Buddhismus Eine Religion ohne GottSeite 4/4
»Religionen sind nicht unschuldig. In jeder Religion liegt die Tendenz zur Verabsolutierung, weil sie einen letzten, absoluten Deutungsrahmen für die Welt geben will«, sagt der Religionswissenschaftler von Brück. Allerdings sieht er eine fundamentale Differenz zu anderen, monotheistischen Religionen: »Im Buddhismus ist, soweit ich das sehen kann, nie ein Krieg geführt worden, um eine dogmatische Position durchzusetzen.«
Denn der Buddhismus berufe sich eben nicht auf eine Offenbarung, die zu glauben sei und über die einige die Deutungshoheit haben, sondern letztlich auf Erfahrung. Und die lasse sich zwar anleiten, aber niemandem aufzwingen. Auch wenn also nicht alle buddhistisch Gläubigen im Laufe der Geschichte durchweg friedlich waren, so fällt die Bilanz des Buddhismus insgesamt doch deutlich friedlicher aus als die anderer Religionen. »Einen groß angelegten Kreuzzug gegen Ungläubige oder den blutigen Kampf gegen ›Ketzer‹ im Inneren – wie im Christentum – hat es jedenfalls im Buddhismus nicht gegeben«, resümiert von Brück.
Eines allerdings teilt der Buddhismus mit dem Christentum: Beide wurden in ihrem Ursprungsland verändert, aufgesogen und verdrängt und gelangten erst durch die Ausbreitung in andere Kulturkreise zu weltweiter Bedeutung. In Indien wurde Buddhas Lehre vom Hinduismus und vom Islam teils gewaltsam unterdrückt; dafür breitete sie sich in Südostasien und China aus, deren Kultur sie so tiefgreifend beeinflusste wie später, vom 13. Jahrhundert an, die japanische. Heute bekennen sich weltweit rund 450 Millionen Menschen zum Buddhismus.
Dass ihm hierzulande viele mit einer »gewissen Arglosigkeit« begegnen, wie die Religionswissenschaftlerin Inken Prohl von der Universität Heidelberg sagt, kommt dem Buddhismus durchaus zugute. Die neu entstehenden Schulen und Gruppen strahlen häufig eine religiöse Frische aus, die man in den etablierten Kirchen oft vermisst.
Für ein tieferes Verständnis kommt man allerdings um eine Auseinandersetzung mit der Tradition – der buddhistischen wie der eigenen, europäischen – nicht herum. »Der Buddhismus kommt eben nicht eingeschwebt als fremde, schöne Blüte. Er begegnet uns in einer sprachlichen wie symbolischen Übersetzung. Und wir bleiben, auch in der Meditation, immer Europäer, ob uns das passt oder nicht«, sagt Michael von Brück, der selbst Kurse in Zen-Meditation gibt.
Viele seiner Schüler, erzählt von Brück, würden sich erst mit den Jahren bewusst, wie sehr ihr Religionsverständnis von christlichen Vorstellungen und Begriffen (wie etwa dem der »Sünde«, den es im Buddhismus gar nicht gibt) geprägt sei. »Und daraus entspringt oft der Wunsch, die eigene Tradition besser verstehen zu wollen.« Auch Inken Prohl hat festgestellt, dass eine »lange Beschäftigung mit dem Buddhismus viele dazu bringt, sich wieder mit dem Christentum und ihren eigenen religiösen Wurzeln zu beschäftigen«.
Ähnlich wie der Protestantismus einst aus dem Ringen mit dem Katholizismus entstand, ist es durchaus möglich, dass im thüringischen Möhra und anderswo etwas Neues entsteht: ein europäischer Buddhismus, der das tibetische oder japanische Original nicht einfach nur überträgt, sondern dem es in Auseinandersetzung mit dem Christentum gelingt, die ursprüngliche Erfahrung Gautama Siddhartas dem Abendland in einer neuen Weise zugänglich zu machen.
Wie sagt doch der vietnamesische Zen-Meister Thich Nhat Hanh, einer der bekanntesten Lehrer im Westen? »Es geht nicht darum, Buddhist zu werden, sondern Buddha zu sein.«
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- Datum 17.07.2007 - 13:03 Uhr
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- Quelle DIE ZEIT, 15.03.2007 Nr. 12
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Ich lebe in Bangkok und sehe den Buddhismus, wie alles, realistisch mit seinen guten aber auch weniger edlen Seiten.
In Thailand etwa ist der Buddhismus mit viel Aberglauben vermischt und dient oft nur dem Geldmachen fuer Moenche: etwa das Gluecklichbeten von Geldboersen oder der Verkauf von Gluecksamuletten zu horrenden Preisen. Dazu kommen Wahrsagungen ueber die Zukunft und allerhand anderer nonsense. Der Dalai Lama steht dazu im krassem Gegensatz auf hohem Niveau und ist in seiner Bescheidenheit und Friedfertigkeit einfach cool. Viele Menschen in Asien kombinieren den Buddhismus auch mit ihrer eigenen Religion, ich kenne Taoisten, Christen und selbst Moslems die zum Teil den Buddismus in ihr Leben aufgenommen haben, aber nicht als Religion (ganz wichtig!), sondern als Lebensweise.Ich denke all die Interpretationen und das Hinbiegen vom Buddhismus zum Christentum ist schon etwas weit hergeholt: ich stimme damit ueberein dass es auch um die Begrenzung der Begierden geht, aehnlich den 10 Geboten, aber alles andere beruht auf Freiwilligkeit.
Walter von der Vogelweide schrieb einmal einen tollen Artikel ueber das "Unglueck des Christenmenschen", und die Idee des "Karma" kam seinen Reflexionen schon nahe: wenn sich ein Mensch aus freien Stuecken zum Boesen entscheidet dann brauche ich einen solchen Menschen gewiss nicht lieben. Er folgt eben seinem Karma, seinem Lebensmuster.
Ich denke dass es im Verstandnis wie man mit dem Boesen umgeht, himmelweite Unterschiede zum Christentum gibt.
Das gilt auch fuer die Argumentation: im Westen geht es immer darum eine gueltige Perspektive anhand von besseren Argumenten zu gewinnen. In Asien geht es darum zur richtigen Zeitden Schluessel zu finden, der einen Fortschritt (im Zusammenleben) ermoeglicht, also alles eher situativ und in Heraklits Fluss.
Vielleicht spricht durch die fliessende Netzwerkstruktur der postmodernen Welt der Buddhismus so viele westliche Menschen an, eben weil sich Dinge nicht mehr so einfach festnageln lassen.
Aus dem Artikel:
„Und was soll man davon halten, wenn im Pali-Kanon, einer Sammlung von Buddhas Lehrreden, ernsthaft die Frage diskutiert wird, ob das Nirvana nun Sein, Nichtsein, beides oder keines von beidem bedeute – worauf der Buddha noch einen draufsetzt und alle vier Möglichkeiten verneint?
Man kann verstehen, dass dies einem braven deutschen Gelehrten wie »wirrer Unsinn« erscheinen muss."
Fürwahr!
Aus dem Artikel:
„Nachdem er (der Buddha, Flieger51) eine ganze Reihe der damaligen Erlösungslehren erprobt hatte, verwarf er den Lehrschriften zufolge am Ende sämtliche Extreme – sowohl das weltliche Wohlleben als auch die leidvolle Askese – und erprobte den »Mittleren Weg«: eine aufmerksame und gleichmütige Betrachtung des eigenen Selbst, die Gefühle und Gedanken nicht negiert, sondern sie als vorübergehende, vergängliche Phänomene entlarvt.“
Das ist richtig!
Aus dem Artikel:
„Und der Begriff »Buddha« bezeichnet keine ferne Gottheit, sondern jeden Menschen, der die Erfahrung Gautamas nachvollzogen hat und seinem Menschsein vollständig auf den Grund gegangen ist“
Ja, es handelt sich soz. um einen Bewusstseinszustand. Das gelingt nicht sehr vielen Menschen. Man benötigt neben Weisheit (Wissen) und ethischem Verhalten sehr viel Geistestrainung (Meditation), um diesen Zustand zu erreichen. Ich bin darür gänzlich ungeeignet :-(
Aus dem Artikel:
„Allerdings – um das populärste Missverständnis auszuräumen – geht es in der buddhistischen Praxis nicht darum, etwas Besonderes zu erhalten (etwa »heilige« Fähigkeiten), sondern vielmehr darum, etwas zu verlieren – nämlich die Anhaftung an die eigenen Wünsche und Begierden.“
Ganz wichtig ist auch das sog. Schadlosigkeitsprinzip. Dieses umfasst alle Wesen mit Bewusstsein.
Aus dem Artikel:
Der Buddhismus benötigt „... keinen Gott, ja nicht einmal eine Seele oder ein wie immer geartetes Prinzip hinter den vergänglichen Erscheinungen der Welt.“
Stimmt! Er ist eine atheistische bzw. agnostische Religion. Der Buddha lehnte es ab, auf metaphysische Fragen Antworten zu geben. Er ging vielmehr von der „Leerheit“ aus. Man kann es so sehen: Alles ist leer von Absolutem bzw. voll von Veränderlichem.
In dem Artikel werden –und das ist gut so- auch die Verirrungen des Buddhismus nicht verschwiegen.
Ich muss sagen, m.E. ein durch und durch gelungener Artikel.
Sollten (oder müssen) wir damit wirklich Probleme haben?
Eigentlich bin ich stolz darauf, ein Abendländer zu sein, der geneigt ist, in der Weisheit auch ein Zeichen von Resignation zu sehen, und der die Erlösung nicht nur in der (Selbst-)Erkenntnis sucht.
Herzlichst Crest
kam mir gleich beim lesen so vor als würde hier eine werbung für die religion ohne gott geschaltet, schnabel der author dieses artikels ist aber auch im
Zen Dojo Hamburg e.V.
zu erreichen unter:
Phone: 40-89970077
EMail: schnabel@zeit.de
Website: http://www.mu-i.de
Spiritual Director: Taisen Deshimaru
Contact: Bertrand Schütz / Ulrich Schnabel
Teacher: Bertrand Schütz
muss man halt nur sagen oder?
ist nicht alles gold was glänzt. Auch der Geisterglaube nicht
allensschicko?
"... aber auch im Zen Dojo Hamburg e.V.
Dadurch wird der Artikel doch nicht verkehrt, oder?
Viele gehen davon aus, dass es sich beim Buddhismus nicht um einen Glauben, sondern lediglich um eine Religion handelt.
"... aber auch im Zen Dojo Hamburg e.V.
Dadurch wird der Artikel doch nicht verkehrt, oder?
Viele gehen davon aus, dass es sich beim Buddhismus nicht um einen Glauben, sondern lediglich um eine Religion handelt.
"... aber auch im Zen Dojo Hamburg e.V.
Dadurch wird der Artikel doch nicht verkehrt, oder?
Viele gehen davon aus, dass es sich beim Buddhismus nicht um einen Glauben, sondern lediglich um eine Religion handelt.
Im Buddhismus geht es um Schmerzfreiheit.
Schmerzfreiheit ist ohne Freiheit nicht möglich, und dafür braucht man günstige Strukturen, nicht nur auf der persönlichen Ebene, sondern auch auf gesellschaftlicher, informeller oder politischer Ebene.
Wo andere Religionen die psychische Stabilität über Dogmen, also über ein festes Glaubenssystem vermitteln wollen, da geht der Buddhismus einen radikal anderen Weg.
Die diesseitige Orientierung des Buddhismus verkürzt den Weg zur Erleuchtung, und die Heilsmittel konzentrieren sich deshalb vor allem auf die Bereiche Philosophie, Meditation und Psychoanalyse.
Die Gefahr dabei ist aber - gerade im Westen -, dass das Meditationskissen zur Fangopackung mutiert, und die Atemtechnik zur Gesichtsmaske.
Es droht die Verkultung und Verkommerzialisierung der Inhalte.
Das Ziel des Buddhismus ist kein ästhetisches, sondern ein ideelles, das man nur durch ehrliches Bemühen um Erkenntnis erreichen kann.
Die Steigerung des Wohlbefindens (bis hin zur Befreiung von Leid) kann nicht nur auf einem netten Ambiente im Retreatcenter beruhen.
Deutlicher:
Das Ziel ist die Selbstvernichtung, de facto der Suizid im Leben.
Das alte Ego wird gnadenlos gekillt - durch die Entwicklung universellen Mitgefühls und geistiger Klarheit.
Wer das nicht möchte oder sich das nicht zutraut, der sollte besser die Finger vom Buddhismus lassen.
Wer sich aber wirklich ernsthaft mit dem Dharma auseinander setzt, der sollte wissen:
Es geht gewissermassen um die Vollendung der Evolution.
Das Streben allen Lebens nach Höherem wird im Buddhismus vollendet.
Evolutionäre Sprünge finden immer dann statt, wenn sich Lebensformen optimieren, oder wenn ehemals separierte Einheiten fusionieren (biologisch, politisch, linguistisch).
Unbelebtes -> Belebtes -> Einzeller -> Mehrzeller -> fühlendes Wesen (Tier) -> mitfühlendes Wesen (Mensch).
Es liegt in der Logik dieser Reihenfolge, dass der nächste Sprung einer sein muss, bei dem sich das Empfinden des Menschen - der sich jetzt noch als Individuum sieht - so verändert, dass er sich als unmittelbaren Teil des Ganzen sieht.
Eine höhere Stufe als die Entwicklung einer solchen "Global-Identität" kann man sich kaum vorstellen, und das wäre dann gleichzeitig das Ende aller Entwicklung (und auch die Beendigung von Leid).
Der Buddha fand das System der Vier Edlen Wahrheiten nicht über Kenntnisse der Evolution, damals wusste man nichts über Genetik, DNS, oder Eizellen.
Sein Weg ging über die Fragen "Wer bin ich?" und "Was ist Leid?" und "Wie kann man das Leiden überwinden?"
Aber seine Schlussfolgerungen waren die gleichen.
Dass der Dalai Lama wissenschaftliche Erkenntnisse in das eigene System einarbeitet (und eindeutig widerlegte Überlieferungen des Buddhismus sogar verwirft), das ist ein Grund, warum der Buddhismus so attraktiv ist für Leute, die nach rational überzeugenden Antworten suchen.
Ich glaube, eine Transformation des Buddhismus im Westen bietet grosse Chancen, weil der Kern der Lehre zuviel Staub angesammelt hat.
Es wäre vorteilhaft (für uns im Westen), wenn wir die esoterischen Elemente ausser Acht lassen würden, oder (was auch gut wäre) sie nur sinnbildlich verstehen und als reine Geistesübung verwenden würden.
Insofern gibt es auch keine "Konkurrenz" zwischen den verschiedenen buddhistischen Schulen, also etwa zwischen dem tibetischem Buddhismus und dem Zen (beides übrigens Mahayana), oder auch zum Theravada-Buddhismus.
Denn der Kern der Lehre ist bei allen Schulen der gleiche, und eine gegenseitige Geringschätzung wäre sehr unweise.
In jedem Fall könnten durch die Fusion von westlicher und fernöstlicher Rationalität viele Probleme besser gelöst werden, und zwar in allen Bereichen des öffentlichen oder privaten Lebens.
Was ist Erleuchtung?
Nun, diejenigen, die sie glaubhaft besitzen sagen immer, dass es dafür "keine Worte" mehr gibt.
Scheinbar ist es in diesem Zustand nicht mehr möglich ist, absolute Kategorien zu behaupten.
Mit Nihilismus oder Zombiehaftigkeit hat das aber nichts zu tun, auch nicht mit geistiger Debilität oder Demenz.
Es bedeutet bloss, dass Differenzierungen - also Bewertungen - nur noch auf der "konventionellen" Ebene stattfinden.
Das heisst, der Erleuchtete kommt seinen Verpflichtungen nach, und entwickelt aus seinem Mitgefühl für andere heraus auch neue Ideen, aber letztlich ist alles unterlegt von dem tiefen Gefühl der Einheit des Selbst mit allem Existierenden.
Das ist Freiheit.
Wenn der Dalai Lama, den ich zutiefst verehre (ich werde nun auch für eine Woche in Hamburg sein) noch immer der Idee eines unabhängigen Tibet anhängt, dann scheint mir das ebenfalls eine falsche ´Anhaftung´, eine Illusion zu sein.
Dieser geistige Riese weiss das eigentlich auch, man hört es an seinen häufigen Äusserungen heraus, er wäre lieber ein einfacher Mönch (in dieser Form träumt er sogar von sich).
Aber er hat es sich nicht ausgesucht, es wurde ihm aufgebürdet.
Man könnte es so sehen:
Tibet wurde geschlachtet wie ein Vieh, damit die Welt davon genährt wird (eine gute Allegorie natürlich zu Jesus).
Die Faust Maos ist in Tibet eingefahren wie in eine uralte Mottenkiste, und dabei wurde viel Leid verursacht (und es gibt immer noch viele Flüchtlinge, die Hilfe brauchen!).
Aber es hatte auch sein Gutes, weil dadurch die "Samen" des Mitgefühls zerstreut wurden, die nun überall auf der Welt Wurzeln schlagen - gerade auch im Westen.
Auf dem weltabgewandten Hochplateau Tibets blieb die Lehre erhalten, wurde weiter konzentriert, und blieb konserviert wie in Permafrost.
Nun ist sie aufgetaut, sie liegt jetzt frei, und sie ist für alle da.
Für einen "Buddhie" gibt es keine Dogmen und absoluten Wahrheiten (ausser natürlich die Vier Edlen Wahrheiten) und deshalb denke ich, dass Seine Heiligkeit seinen Status als populärer Flüchtling (auch und vor allem) dazu nutzt, um eine gute Lehre zu verbreiten.
Die Energie, die dieses Kraftwerk der Liebe dabei aufwendet, ist schon erstaunlich.
Ein ganz grosser Wegweiser.
Eigentlich brauchen wir keinen Personenkult mehr, den haben wir schon zur Genüge auf der Kommerzebene.
Aber brauchen wir Heilige?
Ich denke ja.
Aber nur dann, wenn wir ihrem Vorbild folgen wollen, so gut es uns möglich ist.
Das Vorbild der Heiligen sollte nicht dazu führen, dass wir zurückfallen in Unmündigkeit.
Was wir brauchen ist mehr echte Eigenverantwortung, mehr Tiefgang, mehr Engagement.
Bei allem Respekt für Mutter Teresa oder den Dalai Lama (der leider auch nicht mehr lange unter uns weilen wird), aber auf Dauer kann es nicht genügen, dass wir uns hinter ihrem Rücken verstecken.
Das Bemühen um echte Erleuchtung sollte man nicht zurück stellen, indem man das eigene spirituelle Vermögen wie bei einer Bank bei jemand anderem deponiert, es also auf jemand anderen projeziert.
Heilige sollten für ihre Liebesfähigkeit nicht bewundert werden wie spirituelle Hochleistungssportler, sondern wir sollten uns angesprochen fühlen, es ihnen nachzutun.
Mit jedem Fortschritt, den wir dabei machen, befreien wir uns auch selbst, weil zunehmendes Mitgefühl und geistige Klarheit uns immer mehr von Leid befreit.
Dabei darf man aber auch nicht zu ehrgeizig sein.
Unser ständiges Scheitern müssen wir lernen mit Augenzwinkern und Humor zu schultern.
Auch den Schmerz, auch den grössten Schmerz.
Man "bekämpft" oder "überwindet" ihn nicht, sondern man transformiert ihn und begreift ihn als Teil des eigenen Seins.
Wir nehmen ihn an.
Was Erleuchtung ist, kann man letztlich nur erahnen, aber ich habe vorgestern ein sehr schönes und authentisches Interview mit einem indischen Alten gelesen, der diesen Zustand wohl erreicht hat:
http://www.wie.org/de/j3/...
Auch der Buddhismus wird nur genährt von Menschen mit ihrer Gier oder nicht Gier ( Pol Pot = Genocid, das Gegenteil der Dalei-Lama ). Wir sind alles nur Menschen.
Einen größeren Unsinn über Buddhismus und den Buddha hätten Sie nicht schreiben können. SELBSTVERSTÄNDLICH kennt der Buddhismus Gott und jede Menge Götter, inklusive Engel, Dämonen und den Teufel persönlich (Mara genannt). Buddha wurde sogar der LEHRER Gottes genannt, und er wurde vom Teufel (wie Jesus auch) oft verführt, war aber immer standhaft. Ebenfalls kennt der Buddhismus Himmel und Hölle als nachtodliche Ebenen. Der große Buddha beschreibt in seiner Lehre Himmel und Hölle mit allen Abteilungen und den darin lebenden Wesen in größerem Detail als irgendeine Bibel oder Koran es je könnten. Selbst Dante muss da passen. Nur: All diese Himmel und Höllen sind VERGÄNGLICHE Illusionen und NICHT ewig wie Christen und Muslims etc. sich dies erhoffen. Lesen Sie mein Buch BUDDHISMUS WIE ER SEIN SOLLTE oder gehen Sie auf meine Website www.christiananders.comDann wissen Sie mehr. Ausserdem: Der Dalai Lama lehrt KEINEN Buddhismus, sondern Dalai Lamaismus oder "VIP Buddhismus". Mit der wahren Lehrer des Buddha haben die Worte des Lama NICHTS zu tun.OM TAT SATLanoo (Christian Anders)
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