Indien Boom in der Hexenkammer

Die Wirtschaft wächst, der Hass auch: Der Hindu-Nationalismus gedeiht gerade in der erfolgreichen indischen Mittelschicht. Eine Reise durch den Bundesstaat Gujarat.

Spricht so ein Fundamentalist? Narendra Modi redet nur von Technologie und Wirtschaft. Die Daten, die er präsentiert, sind glänzend: Der indische Bundesstaat Gujarat, den Modi seit 2001 regiert, weist das höchste Wirtschaftswachstum ganz Indiens aus, die größten Sonderwirtschaftszonen, die rasanteste Industrialisierung, die meisten Investoren, die niedrigsten Steuern, die höchsten Forschungsausgaben, die freieste Marktwirtschaft. Jede neue Zahl bekräftigt der Chief Minister, wie ein Ministerpräsident in Indien heißt, indem er die kräftigen Hände abwechselnd nach vorn wirft wie ein Dirigent seinen Stock mit dem letzten Takt. Zwischen den Sätzen legt er lange Pausen ein, als wolle er außer seiner tiefen, krächzenden Stimme auch die Argumente nachklingen lassen. Keine starken Emotionen, nicht einmal etwas Werbendes im Tonfall. Modi tritt auf als die personifizierte Rationalität. Nach einer halben Stunde achte ich nicht mehr auf den Übersetzer, sondern nur noch auf die englischen Wörter, von denen in jedem Satz mindestens eines vorkommt: development, management, computer, technology, software, screening, engeneering, industry, advanced, laser printer und sogar metro. Was, die wollen eine Metro bauen?, schrecke ich auf. Nein, nein, klärt der Übersetzer: Metro heißt in der Regionalsprache, auf Gujarati, »Freunde«. Modi stelle sich immer als einer von nebenan dar.

Für die meisten der 10000 Studenten, die sich an diesem Nachmittag auf dem Campus des Technischen Kollegs von Ahmedabad versammelt haben, ist Modi ein Idol, effizient, arbeitswütig, vor allem: nicht korrupt. Wird er Anfang Dezember wiedergewählt, das sagen die meisten Kommentatoren voraus, greift er nach dem nationalen Vorsitz seiner hindunationalistischen Partei, der BJP – mit dem Ziel, Indiens künftiger Regierungschef zu werden. Gujarat, so haben seine Anhänger immer wieder verkündet, sei das »Laboratorium« einer radikal neuen Politik. Für die vielen Verlierer von Gujarats entfesselter Marktwirtschaft, vor allem aber für säkulare Inder und Indiens 130 Millionen Muslime ist der Bundesstaat eher eine Art Hexenkammer. Für sie »vibriert« Gujarat nicht, wie es der Slogan der BJP verkündet, sondern stinkt zum Himmel.

Nein, an den Gestank haben sich Khatun Bibi und ihre Schwägerinnen nicht gewöhnt, an den kann man sich nicht gewöhnen. Strom haben sie, Gott sei Dank, zwei winzige Räume, in denen sie zu fünft wohnen, sogar einen Ventilator. Fünf Nägel, an denen die Kleider hängen, zwei Energiesparbirnen, zwei Liegen als Mobiliar, ein Tisch, zwei Plastikstühle, Blechtöpfe auf dem nackten Betonboden. Sicher ist es eng, aber die neben ihnen sind zu acht. Das Problem ist das Wasser. Zwar gibt es Brunnen im Shah Alam Relief Camp, in dem etwa 200 Familien leben, aber weil die Müllkippe den Boden verseucht, wird ständig jemand krank, vor allem die Kinder. Bis zum nächsten Arzt sind es fünf Kilometer, und wo eine Schule wäre, das weiß hier niemand. Auf dem Tisch türmen sich Bluejeans, in die sie weiße Muster nähen, zwei Rupien pro Jeans, umgerechnet 4 Cent. Zu dritt schaffen sie am Tag 40 Muster. Khatun Bibis Sohn tritt in das Zimmer. Er ist nicht älter als sechs.

Zum Glück, denke ich.

Vor knapp sechs Jahren, am 28. Februar 2002, brachen im indischen Bundesstaat Gujarat Ausschreitungen gegen Muslime aus. Einen Tag zuvor waren 57 hinduistische Pilger bei einem Zugbrand umgekommen. Obwohl eine staatliche Kommission inzwischen festgestellt hat, dass der Brand wahrscheinlich innerhalb des Zuges ausbrach, bezeichnen Hindunationalisten das Unglück weiterhin als einen Terroranschlag, der zu einem spontanen Ausbruch der Emotion, zu antimuslimischer Gegengewalt geführt habe. An der Spontaneität bestehen allerdings Zweifel. Nach Angaben von indischen und internationalen Menschenrechtsorganisationen waren die Angreifer, die auf Lastwagen morgens in Ahmedabad eintrafen, gut organisiert. Außer Messern und traditionellen Dreizacken (der Waffe des Hindugottes Vishnu), Gasbehältern und Sprengkörpern führten sie auch Listen mit den Adressen muslimischer Häuser und Geschäfte bei sich, außerdem Mobiltelefone, mit denen sich die einzelnen Gruppen untereinander koordinierten. Ihre Brutalität ist bis in die entsetzlichsten Details dokumentiert. Etwa 2500 Muslime starben. Hunderttausende wurden aus ihren Häusern vertrieben. Einige Monate später kämpfte Narendra Modi um seine Wiederwahl. In seinen Reden beschränkte er sich nicht auf Technologie und Wirtschaft, sondern stachelte offen zum Hass gegen Muslime an und rechtfertigte indirekt immer wieder die Gewalttaten gegen Muslime, deren Ausmaß er zugleich konsequent leugnete. Wenn er vor Publikum trat, überschlug sich seine Stimme. Damals sprach er wie ein Fundamentalist. Für seine Gegner ist er es geblieben.

Faschismus und Rassenlehre dienten als Vorbild

Wie durch ein Wunder haben sie niemanden verloren, erzählt Bibi Khatun, die wie die meisten Frauen im Flüchtlingscamp ihre Haare offen trägt. Ihrer Nachbarin Kauser Banu, die im neunten Monat schwanger war, haben sie den Fötus aus dem Bauch geschnitten. Ja, sie haben es alle gesehen, sie standen davor. Die Schwägerinnen nicken. Die haben es ja getan, damit es alle sehen. Sie trugen eine Art Uniform, braune Shorts, orange Stirnbänder, stürmten etwa um halb elf in die Gassen ihres Stadtteils, zerrten die Menschen heraus, legten Feuer. Weil die Regierung am Abend zuvor eine Ausgangssperre verhängt hatte, war die ganze Familie zu Hause. 25 abgeschnittene Körperteile hat allein Bibi Khatun im Laufe des Tages gezählt. Sie hatte Zeit zu zählen. Die Polizei versperrte den Ausgang zur Straße. Erst abends schafften sie es aus dem Viertel heraus, zu den Krankenhäusern oder zum Friedhof. Die Angreifer hatten auch Zeit, vergewaltigten eine Frau nach der anderen. Sie auch?, das wagt man nicht zu fragen.

Inspiriert vom europäischen Faschismus, besonders von der Rassenlehre, hat sich der Hindunationalismus in den zwanziger und dreißiger Jahren des vergangenen Jahrhunderts herausgebildet und im RSS formiert, der Nationalen Freiwilligen Vereinigung. Der zentrale Begriff der Bewegung, »hindutva«, fordert die harmonische Einheit aller Hindus innerhalb des hierarchischen Gefüges des Kastensystems. Gegen den Pazifismus Gandhis propagierte der RSS den wehrhaften Hinduismus, der angesichts der islamischen und christlichen Eroberer seine natürliche Friedfertigkeit überwinden müsse. Und gegen die säkularen Ideale der Unabhängigkeitsbewegung definierten die Nationalisten Indien als das Land der Hindus. Christen und Muslime konnten darin per Definition nur Gäste sein, »illegitime« Staatsbürger.

Lange war »hindutva« ein Postulat vor allem der oberen Kasten, die am Erhalt der sozialen Hierarchie ein natürliches Interesse haben. Erst in den vergangenen zwei Jahrzehnten gelang es den Nationalisten, durch die Beschwörung eines existenziellen Konfliktes mit Andersgläubigen die Konflikte innerhalb des Kastenwesens zu überlagern, die für die meisten Inder bis heute weit gegenwärtiger sind. Begünstigt durch die Korruption in der Kongress-Partei, die Indien seit der Unabhängigkeit regiert hatte, stieg die BJP binnen weniger Jahre von einer Splitterpartei zur stärksten Fraktion im indischen Parlament auf. Zwischen 1998 und 2002 stellte sie den indischen Ministerpräsidenten. Allerdings war sie in Delhi in die Zwänge einer Koalition eingebunden und hatte mit Atal Behari Vajpayee einen Regierungschef, den selbst seine Gegner nicht als religiösen Eiferer bezeichnen. In Gujarat hingegen regierte die BJP allein und errang unter Narendra Modi 2003 sogar eine Zweidrittelmehrheit im Regionalparlament. Am höchsten war ihr Stimmenanteil da, wo es zu Ausschreitungen gegen Muslime gekommen war.

Man kann in Gujarat hinduistische Hassprediger treffen, die Muslimen das Stimmrecht entziehen und sie zwangsweise sterilisieren lassen wollen, die für das Verbot interreligiöser Heiraten eintreten oder Gefängnisstrafen für abtrünnige Hindus fordern. Erst jüngst hat die Zeitschrift Tehelka Videos vorgelegt, auf denen radikale Hinduaktivisten sich mit der Anzahl der Musliminnen brüsten, die sie vergewaltigt haben. Man könnte es bequem so konstruieren, als würde Gujarat von hinduistischen Taliban beherrscht.

Aber das trifft nicht den Kern. Das Ressentiment gegen Muslime hat sich 2002 in einer ganz spezifischen Lage explosionsartig entladen, nach einer Serie von islamistischen Anschlägen in Indien, Gefechten mit pakistanischen Freischärlern und dem 11. September 2001, den die Hindunationalisten weidlich ausschlachteten. Das Entsetzen, das sich nach den Massakern in ganz Indien einstellte, führte in Gujurat zu einem kollektiven Trotzgefühl, das Narendra Modi für sich ausnutzte. Die Kritik an den Massakern deutete er um in eine Verleumdung der friedliebenden Gujaratis. »Ihr sollt also die Vergewaltiger sein, von denen ganz Indien spricht«, redete er auf Wahlkampfveranstaltungen sein Publikum an und schmunzelte. Aber auf Dauer ist der giftspritzende Extremismus nicht mehrheitsfähig, nicht in Indien und heute nicht einmal mehr in Gujarat. Den meisten Gujaratis, wenn sie die Massaker von 2002 schon nicht verurteilen, ist die Erinnerung eher peinlich. Entsprechend vermeidet auch Modi jede Anspielung. Statt von der Gefahr des Islams spricht er lieber von Technologie und Wirtschaft. Das bringt ihm Kritik ein von Extremisten. Aber es könnte ihn in die Mitte der indischen Gesellschaft führen.

Die vier freundlichen Studenten, mit denen ich am Rande der Wahlkampfveranstaltung ins Gespräch komme, müssen lange überlegen, was 2002 geschehen ist, also was ich meine. Ich helfe mit dem Wort disturbances nach, da denken sie zunächst an das Erdbeben vor sechs Jahren. Ach so, die Ausschreitungen gegen Muslime. Natürlich sind sie dagegen, überhaupt gegen Gewalt. »Aber es war eine Reaktion, das muss man auch sehen.« Ich weise auf den Bericht zur Ursache des Unglücks hin, von dem die Studenten noch nicht gehört hatten. »Die Muslime«, fahren sie fort, »haben so viele andere Attentate begangen.« Nochmals, sie seien gegen Gewalt, beteuern sie, und hätten nichts gegen Muslime. Überhaupt diskutierten sie praktisch nie über Politik. Modi fördere die Universitäten, das sei ihnen wichtig. Nein, sie selbst kennen keine Muslime. Auch nicht aus der Universität? Doch, doch, es gebe ein oder zwei Studenten, aber die würden sie nicht kennen. Nur ein oder zwei Studenten in der ganzen Universität? Ja. Und aus der Schule? Da war auch kein Muslim in der Klasse.

Dass Modi gerade auf dem Campus des technischen Kollegs populär ist, wundert nicht. Unter seiner Führung hat Gujarat enorme Summen in Ausbildung und Technologie investiert. Merkwürdiger schon erscheint, wie gut sich die autoritäre Ideologie des Hindunationalismus zu seiner liberalen Wirtschaftspolitik fügt. Es ist auffällig, dass vor allem neuere Viertel von den Unruhen am meisten betroffen waren, die sich aus ehemaligen Slums zu kleinbürgerlichen Wohngegenden entwickelt haben. Dort haben die Familien die größte Not gerade überwunden, dort lebten Muslime und Hindus schon zuvor nach Straßenzügen getrennt. In der Altstadt von Ahmedabad hingegen, wo Hindus und Muslime ärmer sind und seit je Tür an Tür wohnen, hat es nur wenige Übergriffe gegeben.

Wie in so vielen, insbesondere den islamischen Ländern besinnen sich auch in Indien paradoxerweise vor allem die Mittelschichten auf ihre eigene Kultur, also jene Menschen, deren Leben am stärksten in die Globalisierung einbezogen ist. Plötzlich achten Fernsehsender auf die religiöse Unbedenklichkeit ihrer Programme, und abgeschlossene Wohnsiedlungen werben damit, dass in ihnen »das harmonische Leben, wie es vorgeschrieben ist in den Veden und Vedantas«, den heiligen Texten des Hinduismus, wiederbelebt werde. Das Lebensgefühl, das sich in solchen Anzeigen ausdrückt, ist nicht durch Hass bestimmt, der sich auch kaum mit den Wunschbildern vertrüge, die die moderne Werbeindustrie produziert, sondern eher durch Selbstvergewisserung, Wertverbundenheit und Frömmigkeit.

Die Angst des muslimischen Professors

Gegen die emphatische Säkularität der indischen Staatsgründer und die urwüchsige Multikulturalität des Subkontinents, von der Europa auch heute noch lernen könnte, sehnen sich immer mehr Inder nach einer hinduistischen Leitkultur, innerhalb deren Muslime und Christen durchaus Filmstars werden können, Wirtschaftsführer oder sogar Spitzenpolitiker. Aber ihren Glauben sollten die Filmstars und Spitzenpolitiker nun nicht gerade öffentlich praktizieren, wogegen die hinduistische Prominenz auf jeden Pilgerzug springt, der gerade von einer Fernsehkamera gefilmt wird. Es ist diese viel weniger auffällige Entwicklung, für die Gujarat ein Laboratorium geworden ist, nicht der dumpfe religiöse Hass. Nirgendwo anders überträgt sich die Entdeckung und Konstruktion dessen, was als das Eigene gilt, so deutlich auf die soziale Praxis.

Am Rande des Zeltes, in dem Narendra Modi die Erfolge seiner Regierung anpreist, sitzt ein älterer Herr, der durch seine Mütze und den Kinnbart als Muslim zu erkennen ist. Als er aufsteht, um den Campus zu verlassen, laufe ich ihm nach. Er ist ein Professor, stellt sich heraus, einer der wenigen Muslime, die noch am Kolleg lehren, aber jetzt müsse er wirklich weg, auf Wiedersehen, nein, nein, alles sei gut, er habe lediglich noch einen dringenden Termin, nein, es sei alles gut, Gott sei gepriesen. Die Angst in seinen Augen ruft Erinnerungen an Erlebnisse in Diktaturen wach, Begegnungen mit Menschen, die sich ducken. Friede sei auf Ihnen, verabschiede ich ihn mit dem islamischen Gruß. Und auf Ihnen Frieden, gibt der Professor zurück. Noch in der Bewegung, mit der er sich abwendet, murmelte er dem Besucher zu, dass die Muslime in Gujarat keine Zukunft hätten. Der da, und er blickt hinüber zur Bühne, wo Narendra Modi gerade über capacity spricht, der da sei sehr geschickt.

Noch immer leben 60000 Muslime in behelfsmäßigen Lagern, angewiesen auf die Hilfe islamischer Organisationen, die nicht durchweg den friedlichen, mystischen Islam vertreten, wie er unter den Muslimen von Gujarat noch immer prägend ist. Die Verfahren gegen die Rädelsführer der Massaker verlaufen im Sande. In den staatlichen Institutionen oder den politischen Ämtern sind Muslime kaum noch tätig; auch bei Neubesetzungen in den Universitäten oder öffentlichen Einrichtungen haben sie so gut wie nie eine Chance. Wo sie nicht ohnehin nach Religionszugehörigkeit aufgeteilt sind, haben die Schulen H-Klassen für Hindus und M-Klassen für Muslime eingerichtet.

Filme und Dokumentationen, die sich kritisch mit dem Hindunationalismus auseinandersetzen, werden überall in Indien gezeigt – außer in Gujarat. Auf Flugblättern werden Hindus aufgefordert, nicht in muslimischen Restaurants zu essen, keine Muslime anzustellen und Filme mit muslimischen Schauspielern zu boykottieren. Auch Kirchen gelten als Hort feindlicher Missionierung und werden immer wieder in Brand gesetzt. Einige muslimische Geschäftsleute haben ihren Frieden mit Modi gemacht und zeigen sich mit ihm vor Kameras. Andere, vor allem die jungen Männer in den Flüchtlingscamps, zeigen sich empfänglich für die Tiraden islamistischer Prediger, die nach den Massakern im Bundesstaat ausgeschwärmt sind. Die Mehrheit der Muslime, vor allem die ärmeren und kleinbürgerlichen Schichten, lebt zurückgezogen in eigenen Wohnquartieren, oft durch Zäune getrennt von den früheren hinduistischen Nachbarn.

Einmal bleibt der Fahrer am Rande der Ausfallstraße plötzlich stehen. »Dort stand der berühmte Schrein von Wali Gujarati«, sagen die Begleiter und zeigen zur Straßenmitte. »Wo?« – »Dort.« – »Aber da ist nichts.« – »Eben.«

Ich gehe mit auf den breiten Mittelstreifen. In der Dunkelheit erkenne ich die Umrisse des Teers, der später als die übrige Straßendecke gelegt wurde. Wali Gujarati war der erste Dichter Gujarats, der seine Verse nicht auf Persisch, sondern im einheimischen Urdu verfasste. Sein Grab war ein Wallfahrtsort für Literaten und Mystiker, Muslime und Hindus. Innerhalb eines Abends wurde der Schrein in Schutt und Asche gelegt. Keine Woche, da waren die Trümmer geräumt und die Stelle war geteert, als sollte jede Erinnerung an die gemeinsame Geschichte von Hindus und Muslimen auf dem indischen Subkontinent ausgelöscht werden. Die Geschichte, die von Hindunationalisten gelehrt wird, kennt Hindus nur als Opfer, Muslime und Christen ausschließlich als Gewalttäter. Konsequent leugnen sie, dass die verschiedenen religiösen Traditionen sich in Indien vielfach ineinander verschränkt haben, in der Mystik sogar bis hin zur Ununterscheidbarkeit. Noch im Zensus von 1911 bezeichneten sich 200000 Menschen als Hindu-Mohammedaner. Und selbst heute sind für viele Inder die Trennungslinien zwischen den Religionen weit durchlässiger, als es sich religiöse Führer in Kairo oder Rom je werden ausmalen können. Das Nebeneinander und Durcheinander von vielen verschiedenen Lehren und Praktiken, das erst die britischen Kolonialisten als Hinduismus bezeichneten, wird in der modernen Hinduideologie zu einer Doktrin, die auf alles eine eindeutige Antwort hat und Glauben und Unglauben klar definiert.

Khatun Bibi kann sich nicht vorstellen, je wieder neben Hindus zu wohnen. Auch wenn sie weiß Gott nicht alle Nachbarn und schon gar nicht alle Hindus beschuldige, löse der bloße Gedanke Panik aus, nachts immer noch Albträume. Andere Familien sind in ihr Wohnviertel zurückgekehrt. Viel besser sehen die Häuser auch nicht aus als im Camp, denkt man zunächst. Dann begreift man, dass dies die Baracken der islamischen Wohlfahrt sind. Hundert Meter weiter fangen die Häuser der Hindus an, zweigeschossig, mit Veranda und Bäumchen, alles andere als prunkvoll, aber doch so, dass an manchen Mauern ein Moped lehnt, auf den Dächern Satellitenschüsseln. Am Ausgang zur Straße, den damals die Polizei versperrte, steht seit Kurzem wieder eine Moschee, nicht besonders hübsch, nicht besonders groß. Die alte Moschee war beim Pogrom dem Erdboden gleichgemacht worden. Für den Neubau haben auch Hindus Geld gesammelt.

Navid Kermani, Schriftsteller und Islamwissenschaftler, hat für die ZEIT Indien bereist. In der Ausgabe 45/07 erschien sein Artikel über die Zurückgelassenen des indischen Wirtschaftswunders. Es folgt noch ein Beitrag über Kaschmir