Religion Die Gottesfrage

Religiöser Fundamentalismus fällt nicht vom Himmel. Er ist eine Reaktion auf die kalte Zweckrationalität der liberalen Gesellschaft

Warum spricht auf einmal alle Welt von Gott? Ob es der englische Biologe Richard Dawkins oder der amerikanische Philosoph Daniel C. Dennett ist, der französische Denker Alain Badiou oder der slowenische Philosoph Slavoj Žižek, für sie alle steht der Allmächtige plötzlich wieder auf der Tagesordnung. Genau in dem Moment, als er sich nach seiner aufreibenden Karriere auf seinen wohlverdienten Ruhestand gefreut haben muss, wird er wieder ins Scheinwerferlicht der Öffentlichkeit gezerrt. Warum hat meine örtliche Buchhandlung über Nacht eine neue Unterabteilung namens »Atheismus« bekommen? Warum sprießt, wo wir uns doch anscheinend auf dem Weg in ein postmetaphysisches, postideologisches, ja sogar posthistorisches Zeitalter befanden, allerorten die Theologie wie Unkraut aus dem Boden? Können wir all dies fanatischen Islamisten und einstürzenden Türmen zuschreiben?

Ich glaube nicht. Zum einen spielte Religion für den 11. September so wenig eine Rolle wie die Frage der Unfehlbarkeit des Papstes beim Nordirlandkonflikt zwischen Katholiken und Protestanten. Zum anderen versteht der radikale Islam deprimierend wenig von seiner eigenen Religion, und alles deutet darauf hin, dass die Motive für die schrecklichen Attentate vom 11. September eher politischer als religiöser Natur waren. Es könnte aber auch sein, dass der islamische Fundamentalismus den Westen nicht nur mit Blut und Feuer, sondern auch mit einem Widerspruch konfrontiert – dem Widerspruch zwischen seinem eigenen Willen zum Glauben und seiner Unfähigkeit, überhaupt glauben zu können.

Auge in Auge steht der Westen nun einem ausgemacht metaphysischen Feind gegenüber, für den absolute Wahrheiten und feste Grundlagen nicht das geringste Problem darstellen (wie man mit Bedauern feststellen muss) – und zwar genau in dem Moment, da die westliche Kultur Gefahr läuft, in einer heillosen Mischung aus moralischem Relativismus, politischem Pragmatismus und philosophischem Skeptizismus zu versinken. Mit einem Wort: Kaum war im Westen das definitive Ende der »großen Erzählungen« (à la Marxismus, Fortschritt, Aufklärung) verkündet worden, als seine eigene Politik gegenüber der muslimischen Welt dazu beitrug, eine neue Großerzählung namens islamischer Radikalismus hervorzubringen.

Marktgesellschaften sind ihrem Wesen nach nun einmal säkular, materialistisch und relativistisch. Um sich zu legitimieren, brauchen sie jedoch Werte, die im Verhältnis dazu tiefer, zeitloser und zwingender sind – ein Grund, warum sie sich an die Religion klammern. Die Vereinigten Staaten sind vielleicht die materialistischste Nation der Welt, aber sie sind auch eine der metaphysischsten, voller frommer, hochfliegender öffentlicher Rhetorik über Gott und Freiheit, Nation und Familie, das auserwählte Volk im Kampf gegen die Mächte des Bösen. Doch stellen die USA in ihrem tiefen Puritanismus damit eine gewisse Ausnahme dar, denn im Allgemeinen neigen Marktgesellschaften dazu, ihre eigenen metaphysischen Grundlagen zu untergraben. Sich in der EU-Kommission auf die Heilige Jungfrau oder auf Platons Ideal des Guten zu berufen ist nun mal nicht sehr plausibel.

Seitdem wir aber einen schrill metaphysischen Feind haben, wird dies zu einem echten Problem für den Westen. Plötzlich ist die Welt in zwei Lager gespalten, in diejenigen, die viel zu viel, und diejenigen, die viel zu wenig glauben. Spätkapitalistische Kulturen neigen nicht zu übermäßiger Gläubigkeit. Sie hängen weniger bestimmten Glaubensinhalten an als vielmehr der Überzeugung, dass es den Menschen freigestellt sein sollte, solche Glaubensinhalte zu vertreten. Kurzum, sie legen eine schöpferische Indifferenz hinsichtlich dessen an den Tag, was ihre Bürger tatsächlich glauben, solange diese mit ihrem Glauben zurande kommen und das, was sie glauben, nicht genau diese Freiheits- und Toleranzprinzipien untergräbt.

Weil diese Glaubensinhalte aber zwangsläufig miteinander kollidieren, kann eine liberale Gesellschaft niemals auf ein Ende ihrer inneren Konflikte hoffen. Sie muss vielmehr akzeptieren, dass sie unfähig ist, in den grundlegendsten Fragen jemals Einigkeit zu erzielen. Wir sind uns darüber einig, dass es falsch ist, Menschen über dem Feuer zu rösten, aber wir können uns nicht darüber einigen, warum wir uns darüber einig sind. Die liberale Gesellschaft ist eine einzige nicht enden wollende und nicht zu steuernde Debatte ohne letzte Beweiskraft. Dies ergibt einen Fundus von Werten – und macht zugleich sehr verwundbar.

Etwas anderes kommt hinzu. Der Kapitalismus ist keine Lebensform, die ihren Bürgern ein Übermaß an geistiger Parteinahme abverlangt. Solange sie konsumieren, morgens aus dem Bett kommen, ihre Steuern zahlen und keine Polizisten zusammenschlagen, ist es zweitrangig, was die Bürger glauben. Ihr Glaube hält nicht das System in Gang, sondern allenfalls die evangelische Kirche. Es liegt in der Natur dieser Lebensform, dass sie dann besonders schwach erscheinen muss, wenn sie es mit Fundamentalisten zu tun bekommt, die viel zu viel glauben.

Darin erschöpft sich die Problematik aber nicht. Die eigentliche Ironie besteht darin, dass der liberale Säkularismus in Wirklichkeit Fundamentalismus gebiert. Zugespitzt gesagt: Die beiden Todfeinde, Säkularismus und Fundamentalismus, sind insgeheim zwei Seiten ein und derselben Münze. Wie hässlich und gewalttätig er auch immer auftritt, der Fundamentalismus entsteht aus Furcht und Angst, nicht aus Hass. Fundamentalismus ist die instinktive Reaktion all jener, die von einer supersäkularen, oberflächlichen, rein technologischen Rationalität zu spirituellen Fanatikern gemacht wurden – weil diese Rationalität alle unsere emotionalen und metaphysischen Fragen achtlos beiseite wischt und den Eiferern überlässt.

Die andere Seite dieser Rationalität ist eine glaubensbasierte Politik. Zu mörderischer Gewalt verleitet werden diese Menschen auch durch eine Art von Zivilisation, deren Identität unter anderem darin besteht, auf anderer Leute Identität herumzutrampeln. Die Mächtigen können es sich leisten, nicht danach zu fragen, wer sie sind, da sie sich im Besitz der Antwort wähnen. Jene aber, die von den Mächtigen enteignet werden – die Bewohner des Gaza-Streifens beispielsweise –, müssen die Frage ihrer Identität als tägliche Bürde mit sich herumschleppen. Ein zu schwach ausgeprägtes Selbst – das berühmte »dezentrierte« Selbst des westlichen Postmodernismus – ist die Kehrseite einer gefährlich rigiden Identität.

Halten wir fest: Heute, so scheint es, ist Gott aus dem Lager der Zivilisation ins Lager der Barbarei übergelaufen. Er ist nicht mehr der gescheitelte, anständige Gott der amerikanischen Vorstädte, sondern ein zorniger, dunkelhäutiger Gott, der gegen alles anrennt, was der Zivilisation lieb und teuer ist. Man könnte sogar noch weiter gehen und behaupten, die neue Form von Barbarei sei nichts Geringeres als die Form der Kultur selbst.

Die Konfliktlinie verläuft heute zwischen Zivilisation (im Sinne von Universalität, Autonomie, Individualität, rationaler Spekulation und so weiter) und Kultur, wenn man darunter all jene unreflektierten Loyalitäten und spontanen Überzeugungen versteht, die offensichtlich zu unserer Grundausstattung gehören wie Leber und Bauchspeicheldrüse und in deren Namen Männer und Frauen offensichtlich bereit sind, zu sterben oder zu töten.

Mit dieser Antithese gibt es jedoch mindestens zwei Probleme. Zum einen lässt sich der Gegensatz von Zivilisation und Kultur, der im 19. Jahrhundert einer zwischen raffinierten Franzosen und tiefgeistigen Deutschen war, keinesfalls auf die West–Ost-Achse projizieren, wie das diejenigen unter uns gern hätten, die von einer kulturellen Überlegenheit des Westens ausgehen. Tatsächlich geht der Gegensatz quer durch West und Ost und trennt in den USA liberale Demokraten von mörderischen Abtreibungsgegnern genauso wie Bin-Laden-Anhänger von islamischen Gelehrten im Osten.

Zum anderen steht die Kultur (im Sinne lokaler Lebensweisen) zunehmend mit der Zivilisation in Konflikt. Schwerlich kann die Zivilisation auf sie verzichten, denn Kultur, verstanden als gelebte lokale Erfahrung, ist schließlich das Medium, in dem sich die abstrakten Universalien der Zivilisation konkretisieren. Kein Mensch wird sich leichten Herzens Imperativen beugen, die nicht mit seinen praktischen Lebensumständen verzahnt sind. Was unter anderem bedeutet (um es von der zynischen Seite zu nehmen), dass transnationale Unternehmen, die selbst völlig »kulturlos« sind, unermüdlich darauf achten müssen, wie man in Colombo oder Chittagong traditionell Geschäfte macht.

Die Idee der Kultur drängte sich im 19. Jahrhundert in den Vordergrund. Einer dieser Gründe bestand im Versuch, Ersatz für eine Religion zu finden, deren Kräfte im Schwinden begriffen waren. Oberflächlich betrachtet, schien dieser Gedanke durchaus plausibel. Sowohl in der Religion als auch in der Kultur ging es um absolute Werte, Grundprinzipien, rituelle Praktiken, organische Einheit, symbolisches Handeln und die Verschmelzung von Geistigem und Sinnlichem. Trotzdem vermochte es die Kultur nie, in die Fußtapfen der Religion zu treten. Der universellsten, historisch zählebigsten symbolischen Form, die die Menschheit je gekannt hat, konnte sie nicht das Wasser reichen. Nachdem sie an dieser Aufgabe im Großen und Ganzen gescheitert ist, strebt die Kultur heute danach, die Politik zu ersetzen.

Im Westen geht es bei dieser Art Identitätspolitik mehr um kulturelle als um materielle Belange, während der islamische Radikalismus versucht, Religion, Identität und Kultur gegen seine politischen Feinde auszuspielen. Wenn die Politik den Verdammten dieser Erde nicht geholfen habe, so die Idee, dann werde es vielleicht der Kultur gelingen.

Indes, auch dies ist eine Illusion. Denn auch wenn die Kultur wichtig genug ist, um in ihrem Namen zu töten, reicht sie nicht bis an die Wurzeln. An diesem Punkt irren sich postmoderne »Kulturalisten« und muslimische Eiferer gleichermaßen. Im Irak geht es nicht an erster Stelle um kulturelle Identitäten, sondern um materielle Interessen. In dieser Hinsicht ist der Kapitalismus näher an der Wahrheit als der Postmodernismus. Denn er ist sich bewusst, dass kulturelle Lebensformen kommen und gehen, materielle Interessen aber bleiben.

Was folgt aus dieser Einsicht? Das herrschende globale System steht heute vor einer unglücklichen Alternative: Entweder verlässt es sich auch angesichts des Absolutismus seiner Feinde auf die Kraft seines Pragmatismus, was ein riskantes Unterfangen ist. Oder es zieht sich auf eigene metaphysische Werte zurück, wie es die westlichen Fundamentalisten in seinen eigenen Reihen verlangen.

Allerdings wirken diese Werte immer befleckter und unplausibler. Man mag sich Gott vielleicht in Dallas als großen Vorstandsvorsitzenden vorstellen, nur wird sich dem in Münster oder Manchester kaum jemand anschließen. Muss der Westen metaphysisch werden, um sich selbst zu retten? Und wenn er es wird, beschädigt er dann nicht seine liberalen Überzeugungen und bewirkt auf diese Weise, dass es am Ende gar nicht mehr so viel gibt, was er noch vor seinen illiberalen Feinden verteidigen könnte?

Aus dem Englischen von Michael Adrian