Interreligiosität Ein Gotteslästerer?

Unbegreiflich: Dem muslimischen Schriftsteller Navid Kermani wurde der Hessische Kulturpreis aberkannt. Kardinal Lehmann und der Protestant Steinacker halten ihn für einen Feind des Kreuzes

© EPA/Barbara Gindl

Navid Kermani taugt nicht als Feindbild

In diesen Tagen wird gern behauptet, die Ökumene sei ein Traum von gestern, die katholische Kirche habe ihn verraten. Das mag so sein. Aber wenn es darum geht, einen religiösen Gegner zu markieren, dann ist die Ökumene plötzlich quicklebendig, dann sprechen Protestanten und Katholiken dieselbe Sprache. Es ist die Sprache der obersten Glaubensbehörde, die Sprache der modernen Inquisition.

Über den Fall, in dessen Mittelpunkt der islamische Schriftsteller Navid Kermani steht, ist in den vergangenen Tagen ausgiebig berichtet worden. Aber er ist so unbeschreiblich, er ist so bizarr und unwürdig, dass er noch einmal erzählt werden muss. Zwei Kirchenmänner, der Mainzer Bischof Karl Kardinal Lehmann und der ehemalige Kirchenpräsident der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau, Peter Steinacker, haben einen rhetorischen Kreuzzug gegen Kermani vom Zaum gebrochen. Sie haben ihr Urteil gesprochen, und es lautet: Dieser Schriftsteller ist ein gefährlicher Mann, er lästert Gott und beleidigt das Christentum. Kermanis Nähe ist zu meiden, mit ihm darf ein Kirchenmann nicht auf der »Bühne stehen«.

Was war geschehen? Vor einem halben Jahr meldete die Wiesbadener Staatskanzlei vollmundig, der Hessische Kulturpreis werde in diesem Jahr den toleranten Geist des »interreligiösen Dialogs« atmen, denn ein Katholik, ein Protestant, ein Jude und ein Muslim – eben Navid Kermani – sollten ausgezeichnet werden. Eine gute Entscheidung in einem Land, dessen Ministerpräsident seine Abneigung gegen Ausländer so sorgsam pflegt wie der brave Bürger den Ziergarten.

Doch über Nacht war die paradiesische Eintracht der Religionen zu Ende. Kardinal Lehmann und Peter Steinacker hatten einen Text vor Augen bekommen, in dem der designierte Preisträger Navid Kermani aus Sicht seines islamischen Glaubens über eine Kreuzigungsszene des Barockmalers Guido Reni (1575 bis 1642) meditiert. Die beiden christlichen Mit-Preisträger sahen darin einen »unversöhnlichen Angriff auf das Herz des Christentums« und drohten dem Ministerpräsidenten Koch, die Auszeichnung abzulehnen, falls Kermani der Preis nicht wieder abgesprochen würde. Im subalternen Geist beugte sich die Landesregierung der klerikalen Erpressung. Kermani wurde fallen gelassen und erfuhr von seiner »Exkommunikation« aus der Zeitung. Anschließend wurde er – Gipfel des Hohns – zu einer meinungsfreudigen »Diskussion« eingeladen, denn wir sind schließlich im Abendland, und das Abendland ist liberal, solange es nur christlich bleibt. Inzwischen ist die Preisverleihung geplatzt und auf den Herbst vertagt worden.

Kermani bekennt sich zu einem pazifizierten Islam

Der Vorgang ist nicht nur eine »Staatsposse«, wie Norbert Lammert (CDU) meint, er ist eine triumphale Niederlage, die sich die christlichen Kirchen mit eigener Hand zugefügt haben. Kardinal Lehmann, so liest man in der FR, spricht sehr gehässig über den abgelehnten Preisträger, er scheint seine Bücher nicht zu kennen. Das ist ein Fehler. Navid Kermani, 1967 als Sohn iranischer Eltern in Siegen geboren, hat Theaterwissenschaft und Philosophie studiert, war Regieassistent und Dramaturg und machte sich rasch als Schriftsteller und Essayist einen Namen. Vor allem aber: Kermani ist habilitierter Islamwissenschaftler und sorgte mit einem Buch über den Koran für Aufsehen (Gott ist schön. Das ästhetische Erleben des Koran, C.H. Beck Verlag).

Wer Kermanis literarische Lektüre des Korans gelesen hat, kennt sein Programm. Das Buch ist nicht nur ein Bekenntnis zu einem pazifizierten Islam; es ist ein Friedensaufruf an alle drei monotheistischen Religionen: Fangt noch einmal von vorn an, lest eure Bücher noch einmal; lasst ab vom Opferglauben, entsagt der Gewalt, und entdeckt das Gemeinsame aller Religionen, das Lob der Schöpfung und das Staunen über ihre Schönheit. In der ästhetischen Erfahrung der Religion, so lautet Kermanis Pointe, entbirgt sich deren ethischer Kern. Denn wer im Licht der Heiligen Schrift das Wunder der Schöpfung erkennt, der wird ihr seinen Dank abstatten. Und worin besteht der Dank an die Schöpfung? Im Frieden. »Gott ist schön.«

Lobpreis der Schöpfung, Abschaffung des Opfers, Entmystifizierung der Gewalt: Das ist auch der Geist, der aus Kermanis inkriminiertem Text (NZZ vom 14. März) über eine Kreuzigungsszene von Guido Reni spricht, also aus jenem Corpus Delicti, das Lehmann und Steinacker als »unversöhnlichen Angriff« auf ihren Glauben betrachten. Ja, sie haben recht, Kermani lässt keinen Zweifel daran, dass er als Muslim das Kreuz strikt ablehnt, mehr noch: dass er es als heidnisch empfindet, als Gotteslästerung und Idolatrie. »Kreuzen gegenüber bin ich prinzipiell negativ eingestellt. Es ist kein Vorwurf. Es ist ein Absage. Gerade weil ich ernst nehme, was es darstellt, lehne ich des Kreuz rundherum ab. Nebenbei finde ich die Hypostasierung des Schmerzes barbarisch, körperfeindlich, ein Undank gegenüber Schöpfung, über die wir uns freuen, die wir genießen sollen, auf dass wir den Schöpfer erkennen.«

Um Theologen verständlich zu bleiben: Kermani lässt den Satz des Apostels Paulus anklingen, das Kreuz sei ein »Ärgernis für die Juden und eine Torheit für die Heiden«. Abstoßend findet er die unchristliche Verklärung von Opfer und Gewalt, ihre Ontologisierung, also die Behauptung, sie seien etwas Großes und Erhabenes, das den Menschen auszeichnet. Kermani kritisiert die mythologischen Reste im Christentum, die Verklärung des Blutopfers, die Anbetung des Tragischen und das voreilige Einverständnis mit der Welt. Aber auch die Mystifizierung des Opfers in seiner eigenen, der schiitischen Glaubenswelt empört ihn. Dort werde das »Martyrium« oft »genauso exzessiv bis hin zum Pornografischen zelebriert« wie im Christentum. Für seinen Großvater sei das Aberglauben gewesen, der die Menschen davon abhalte, die Welt zu verbessern – anstatt »nur ihren Zustand zu beklagen«.

Kurzum, als Kermani die Basilika San Lorenzo in Rom betritt, steht sein Urteil fest. Ein Muslim glaubt nicht an das Kreuz, und dass Christenmenschen darüber erstaunt sind, ist erstaunlich. Aber seltsam. Wider Erwarten übt Guido Renis – in der Kreuzestheologie oft zitiertes – Bild eine rätselhafte Anziehung auf ihn aus und lässt ihn nicht mehr los. Von der opferseligen, blutüberströmten Passionsmystik keine Spur; der gefolterte Leib ist beinahe unversehrt, ohne Wundmale, ein Andachtsbild, auf dem Jesus in kontemplativer Trance auf die Welt herabzublicken scheint. Reni ist eben nicht El Greco, der die Bildpolitik der Gegenreformation bediente, er ist kein Propagandist des Schmerzes und der kalkulierten Weltverdüsterung, niemand, der Gewalt und Leiden veredelt und die Gläubigen auf den Jüngsten Tag vertröstet, damit sie nicht auf die Idee kommen, an ihren Ketten zu sägen.

Kermani entdeckt noch etwas anderes in dem Blick des Gekreuzigten, nämlich einen untröstlichen Zweifel an der göttlichen Gerechtigkeit. Für ihn zeigt Renis Bild etwas ganz Ungeheures, es zeigt eine metaphysische Revolte – das Aufbegehren des Sohnes gegen den Vater. Jesus, der Gottverlassene, leidet am Schöpfer. »Schau her, scheint er zu rufen. Nicht nur: Schau auf mich, sondern: Schau auf die Erde, schau auf uns. Jesus leidet nicht, wie es die christliche Ideologie will, um Gott zu entlasten. Jesus klagt an: Nicht, warum hast du mich verlassen, sondern: warum hast du uns verlassen.« Kermani verkennt nicht den Skandalgehalt des Kreuzes, im Gegenteil, er stellt ihn heraus. Dass Jesus stellvertretend für alle Menschen stirbt, dass eine Kreuzesdarstellung den Zweifel an der Religion mit in seine ästhetische Reflexion aufnimmt – davon ist Kermani so bewegt, dass ihm ein brandgefährlicher, ein häretischer Satz in den Sinn kommt: Das Bild sei voller »Segen«, und beinahe könne er selbst an das Kreuz glauben.

Das ist eine spektakuläre Wendung, und ganz nebenbei liefert Kermani eine substanzielle Gegendeutung zur Leidensmystik der katholischen Kirche. Papst Benedikt predigt stets vom »Leiden in Gott«, was heißt: Der christliche Glaube spendet deshalb Trost, weil Gott immer schon solidarisch »mitleidet« und niemanden in seinem Unglück allein lässt. Für Kermani steckt darin zu viel Selbstberuhigung, zu viel mythische Schicksalsergebenheit. Er spricht nicht vom »Leiden in Gott«, er spricht vom Leiden an Gott. Auf Renis Bild stellt Jesus selbst die Hiob-Frage und fragt, warum die Welt vom Leid durchkreuzt ist, wenn sie doch dem göttlichen Willen entspricht.

Einen klügeren Interpreten hätten sich die Kirchen nicht wünschen können

Für Agnostiker sind das komische Fragen, aber sie haben in der wirklichen Welt doch sehr handgreifliche Folgen: Sie befördern die Selbstaufklärung der Religionen und dienen dem Weltfrieden. Denn wäre es, so fragt Kermani zwischen den Zeilen, nicht großartig, wenn sich alle abrahamitischen Religionen auf die Abschaffung des Opfers einigen könnten, auf die Ächtung der Gewalt und den Lobpreis des Friedens?

Einen klügeren, einfühlsameren und verständigeren Interpreten als diesen muslimischen Intellektuellen hätten sich die Kirchen nicht wünschen können. Kermani ist himmelweit entfernt vom linksliberalen Standardmilieu, das Religion mit Obskurantismus verwechselt und glaubt, allein mit Gerechtigkeitsfibeln über die Runden zu kommen. Erst recht suspekt ist ihm der süßliche Katholizismus einiger Schriftsteller, die den Papst zum Fürsten der Gegenmoderne ausrufen, der auf Herz-Jesu-Wolken über unseren Dekadenzlandschaften schwebt und mit der Wiedereinführung der lateinischen Messe die Menschheit erlöst.

Dass ausgerechnet Kardinal Lehmann päpstlicher ist als der Papst, ja dass er sich dazu hinreißen lässt, die Person Kermani beim Ministerpräsidenten Koch zu denunzieren – dies ist ein neuerlicher Sieg des katholischen Neofundamentalismus, der aus Rom abstrahlt und sich zu einem trüben Bild verdichtet. Die Kirche schließt zwar judenfeindliche Pius-Brüder ins Herz und duldet Holocaust-Leugner in ihren Reihen. Einen muslimischen Interpreten aber, der das christliche Kreuz intelligenter zu deuten versteht als mancher Kirchenfürst, verfolgt sie als Gotteslästerer und verlangt Unterwerfung. Kermani im Spiegel: »Ich verlange auch nicht von Karl Lehmann, dass er sagt, Mohammed war ein Prophet. Dann wäre er ein Muslim, und wir könnten zusammen nach Mekka pilgern.«

Kein Zweifel, wenn nicht einmal im Kleinen eine Verständigung gelingt, in den kernsanierten Herrgottswinkeln zwischen Mainz und Wiesbaden – dann ist der Weltfrieden ernsthaft in Gefahr, weil es dann auch im Großen keine Aussöhnung gibt: dort, wo die Religionen miteinander im Krieg liegen und von machtpolitischen Interessen vergiftet sind. Und wenn nicht einmal in unseren klerikal-akademischen Idyllen ein Mindestmaß an hermeneutischem Anstand existiert, der Kermanis Betrachtung so liest, wie sie gelesen werden will – dann sind die Fürbitten um Toleranz und Dialog Sakrokitsch für Sonntagsprediger, heilige Phrasen aus der Krypta einer Religion, die auf dem Weg ihrer Selbstmarginalisierung rapide Fortschritte macht. Natürlich, die Verleihung des Kulturpreises musste verschoben werden. Denn wollten Kardinal Lehmann und Peter Steinacker sich ernsthaft vom Ministerpräsidenten Koch dafür loben lassen, sie hätten eine »Kultur des Respekts« und der Toleranz befördert? Das wäre von erhabener Peinlichkeit gewesen und, wie Micha Brumlik vermutet, »als Symbol der Ausgrenzung von Muslimen in die Geschichte dieser Republik« eingegangen.

Nun spielt das Kuratorium auf Zeit, alle sollen »das Gespräch suchen«. Das klingt sehr salbungsvoll, aber Kermani hat keinen Grund, Abbitte zu leisten. Er muss sich nicht erklären und muss nichts zurücknehmen, schließlich hat er sich dem Kuratorium nicht aufgedrängt. Es reicht, wenn die Christenmenschen auf ihn zugehen und Frieden schließen, denn bald feiern wir Pfingsten, das Fest, an dem der Heilige Geist alle Gläubigen versöhnt mit einer Zunge sprechen lässt.

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