Eine Gedankenreise in die Vorgeschichte unserer Art zeigt, was uns zu Menschenfeinden macht

Sie sind absolut friedfertig. Die Stammesangehörigen der Mangyan können keiner Fliege etwas zuleide tun. Im Hochland der philippinischen Insel Mindoro leben diese Eingeborenen zwischen Süßkartoffel- und Maniokfeldern und kennen weder Mord noch Totschlag. Sie arbeiten nur gemächlich, statten sich häufig gegenseitig Besuche ab, verschwatzen generell viel Zeit.

In großen Häusern leben fünf Familien unter einem Dach, ohne Wände, aber mit vielen Feuerstellen. Zwanzig Mal am Tag wird gekocht. Gegenseitig biete man sich dann dampfende Süßgerichte an, berichtet der Völkerkundler Jürg Helbling. Eine poetische Szene, fast zärtlich, während draußen kalter Nebel und Regen den Blick auf die bewaldeten Berge nehmen. Gibt es das Paradies also doch? »Dieses Volk ist die absolute Ausnahme«, sagt Helbling. Dreimal hat er die Ureinwohner besucht, sie beobachtet und insgesamt zwei Jahre lang bei ihnen gelebt. »Danach«, sagt der Anthropologieprofessor der Universität Luzern, »hat mich dann die Regel interessiert.«

Die Betrachtung des Regelfalls wirkt indessen desillusionierend: Nahezu alle noch existierenden Naturvölker dieser Erde führen ein Leben voller Aggression und Gewalt. Ob bei den südamerikanischen Siriono, den Yaghan in Patagonien, den Kitlinermiut der Arktis oder den Mbuti-Pygmäen im Kongo – das Risiko, als Ureinwohner eines gewaltsamen Todes zu sterben, ist erschreckend hoch; es liegt sogar, wie Helbling ermittelt hat, deutlich höher als das durchschnittliche Risiko in allen Großstädten der USA, die wahrlich kein Hort der Harmonie sind. Für seinen interkulturellen Zensus hat Helbling jahrelang alle Daten zusammengetragen, die Ethnografen über Kämpfe, Kriege und deren Opfer aufgezeichnet haben.

Derzeit arbeitet er am Manuskript zu einem nicht minder schockierenden neuen Buch, sein Arbeitstitel lautet: »Vom taktischen Einsatz der Grausamkeit in Stammeskriegen«. Wer bislang noch dachte, fernab der Zivilisation herrschten paradiesische Urzustände, der wird gründlich eines Besseren belehrt werden.

Forschungsarbeiten wie diese sind nicht allein deshalb verstörend, weil es ein deprimierender Gedanke ist, dass die letzten Vertreter bedrohter Völker sich gegenseitig die Köpfe einschlagen. Sie erschüttern uns auch, weil wir im archaischen Verhalten der Stammesvölker gleichsam unsere eigene Vergangenheit erblicken und damit konfrontiert werden, dass auch unsere Vorfahren einst mordend, raubend und brennend ihr Unwesen trieben. Und es beschleicht uns die Ahnung, dass wir beim Blick auf Naturvölker etwas Urzeitliches zu sehen bekommen, etwas Erschreckendes, das älter ist als unsere Zivilisation, stärker möglicherweise als unsere gegenwärtige Moral – etwas, für das seit Jahrhunderten der Begriff des »Bösen« geprägt wurde.

In der aufgeklärten Moderne scheint dieses Konzept keinen Platz mehr zu haben. Und doch blitzt es selbst in unserer zivilisierten Gesellschaft immer wieder bedrohlich auf – etwa wenn Halbwüchsige in der Münchner S-Bahn im Gewaltexzess grundlos einen Mann tottreten, wenn – wie im April in Eislingen – zwei Jugendliche eine Familie auslöschen oder wenn uns wieder einmal ein besonders grauenhafter Fall von Kindesmissbrauch erschreckt. Sicher gibt es in einzelnen Fällen klare Pathologien, tragische Krankheitsbilder, die schreckliche Handlungen rational erklären können. Um sie geht es hier nicht, sondern um all das andere Unfassbare, das einzuordnen uns so schwerfällt.

Nicht jeder vermag sich dann an die Tröstungen der Religion zu halten, die das Böse der menschlichen Natur schon in der Erbsünde angelegt sieht. Und nicht jeder mag sich mit dem Hinweis zufriedengeben, dass Gewalt und Boshaftigkeit nun einmal Grundkonstanten des Lebens sind, gleichsam jenes mythische Garn, aus dem große Erzählungen gesponnen werden, gleich, ob sie nun von Shakespeare oder Stephen King stammen. Philosophen – von Thomas Hobbes bis Hannah Arendt – regte die Frage des »Bösen« zu grundlegenden Betrachtungen des menschlichen Wesens an, die Bände füllen. Bis hin zur provokanten Nietzscheschen Verdrehung, das »Böse« sei »des Menschen beste Kraft«.

Natur- oder Sozialwissenschaftler neigen von Hause aus zu nüchterneren Betrachtungen. Doch auch sie treibt der Begriff des »Bösen« immer wieder um. Und Beiträge wie der Blutzoll-Zensus der letzten Urvölker erlauben ihnen allmählich, jene Frage zu beantworten, die unsere Spezies seit Anbeginn aller Religionen und Moralsysteme beschäftigt: Was hat den Menschen zum Menschenfeind gemacht? Woher kommt unser Gewaltpotenzial? Wie lautet die moderne, wissenschaftliche Version der alten Geschichte von Kain und Abel?

Solche Fragen standen auch auf dem Programm, als die schweizerische Academia Engelberg Ende vergangener Woche zur Klausur lud, um über Gewalt in menschlichen Gesellschaften nachzudenken. Dabei zeigte sich zwar, dass die Meinungen in der Wissenschaft zum Teil weit auseinandergehen, was das Jetzt betrifft; doch im Hinblick auf unsere Evolution sieht die Sache anders aus. Da schält sich allmählich ein Konsens heraus, der sich wie ein Puzzle aus den Arbeiten von Völkerkundlern, Psychologen, Genetikern und Anthropologen zusammensetzt und die Nacherzählung der Aggressionsgeschichte unserer Art erlaubt. Es ist eine gedankliche Zeitreise in fünf Schritten:

1. Unsere gewalttätigen Vorfahren

Der 7. Januar 1974 war ein Schock für Jane Goodall und ihre Mitarbeiter. Die weltberühmte Affenforscherin hatte über Jahre das Verhalten wild lebender Schimpansen im Gombe-Nationalpark in Tansania beobachtet. Sie liebte diese Tiere. Doch an jenem Nachmittag umzingelte eine achtköpfige Truppe ein einziges Mitglied einer Nachbarsippe, fiel über den Artgenossen her und prügelte so zügellos auf ihn ein, dass das Tier kurz darauf verendete.

Die Beschreibung dieser Szene hat unter Zoologen traurige Berühmtheit erlangt. Dass Pan troglodytes junge Gazellen zerfleischt und gelegentlich auch Jagd auf andere Affen macht, wusste man. Aber auch auf erwachsene Artgenossen, und das regelmäßig und strategisch? So etwas hatte man bei keiner anderen Tierart beobachtet. Und der heimtückische Mord an jenem Januartag war kein Einzelfall: Nach und nach töteten die Aggressoren sogar die gesamte Sippe des Opfers.

Drastische Beobachtungen wie diese lassen den Schluss zu, dass auch der letzte gemeinsame Vorfahr von Schimpanse und Mensch vor rund sechs Millionen Jahren ein Wesen mit einem außergewöhnlichen Aggressionspotenzial gewesen sein muss. Als dessen erster Nachfahr – ein zweibeiniger Hominid, wahrscheinlich dem kürzlich vorgestellten Ardipheticus ramidus (»Ardi«) nicht unähnlich – den afrikanischen Wald verließ und neugierig auf die Savanne trat, hätte er dieses Erbe jedenfalls bereits in sich getragen.

Fast alles ist Deutung, wenn es um jene ferne Zeit geht. Die frühen Hominiden labten sich wohl zunächst nur an Aas, ständig auf der Hut vor Raubtieren wie dem Leoparden. Klar ist nur, dass sie im Lauf ihrer Evolution die Jagd für sich entdeckten. Waffen- und Knochenfunde zeigen, dass schon Homo erectus in kleinen Horden dem Wild nachgestellt haben muss. Der Todesangst des Gejagten gesellte sich also der Triumph des Jägers hinzu. Spätestens von da an genossen aggressive Individuen einen entscheidenden Überlebensvorteil. Der Mensch wurde zum »gefährlichsten aller Tiere«, wie es der Anthropologe David Livingstone Smith ausdrückte – und auch für die eigene Spezies erwuchs ein Problem, das nie mehr verschwinden sollte.

2. Ein Frühwarnsystem für das Bedrohliche

Den anatomisch modernen Menschen gibt es, wie Anthropologen vermuten, seit grob 200000 Jahren; erst vor rund 12000 Jahren entwickelten Technik-Pioniere im Nahen Osten den Ackerbau. Demnach sahen 95 Prozent seiner Entwicklungszeit für Homo sapiens so aus: Jagend und sammelnd streifte er in kleinen Gruppen umher, deren Kopfzahl zweistellig blieb, meist rund 25 Erwachsene. Seine Artgenossen kannte er nur als Teil der eigenen Sippe – oder als Fremde, von denen potenziell stets Gefahr ausging.

Darauf deuteten jedenfalls die Beobachtungen der letzten noch lebenden Jäger-und-Sammler-Völker in historischer Zeit hin: Diese gingen sich, sofern sie konnten, am liebsten aus dem Weg. Zwang die Umwelt sie doch auf engem Raum zusammen, wie etwa die Stämme der Kitlinermiut bei der Robbenjagd, führte das regelmäßig zu Streit.

Dieses Verhalten, so glauben Evolutionspsychologen, hat den Menschen fast seine komplette Stammesgeschichte hindurch geprägt. In der Furcht vor dem Fremden sieht David Buss, einer der Begründer dieses Forschungsgebiets, gar die Quelle der Vorstellung des »Bösen«. Es verknüpft sich für Buss mit dem zutiefst menschlichen Gefühl, dass uns von anderen Unheil droht. Die Angst vor Fremden sei eine Art Frühwarnsystem, das sich bereits im siebten oder achten Lebensmonat entwickle. »Das gilt besonders für männliche Fremde und scheint kulturübergreifend vorhanden zu sein«, sagt Buss.

Zu dieser Furcht gesellte sich mit zunehmender geistiger Entwicklung der frühen Hominiden irgendwann auch die Fähigkeit, sich in andere hineinzuversetzen und ihre Absichten vorauszuahnen. Das habe den Menschen der Steinzeit geholfen, meint Buss, »Mordabsichten zu entdecken«; die geistige Kapazität ließ sich freilich auch nutzen, um selbst ein Mordkomplott zu schmieden. So trat jener mythische Begriff des »Bösen« in die Welt, der allmählich ein Eigenleben zu führen begann – getreu dem berühmten Thomas-Theorem der Soziologie: Wenn Menschen Situationen als wirklich definieren, entsteht daraus eine ganz eigene Wirklichkeit.

3. Durch Boshaftigkeit zur Nächstenliebe

Bei so viel Angst und Aggression im Leib wäre es plausibel gewesen, wenn unsere Art tatsächlich in jenem rauen Naturzustand versumpft wäre, den Thomas Hobbes den »Krieg aller gegen alle« genannt hat. Doch die Devise » homo homini lupus« (»der Mensch ist dem Menschen ein Wolf«) beschreibt eben nur eine Seite. Zugleich entstanden in den Horden unserer Vorfahren auch menschenfreundliche Eigenschaften wie Liebe, Hilfsbereitschaft, Hingabe. Der darauf gründende Gruppenzusammenhalt war überhaupt erst die Grundlage für Arbeitsteilung, technischen Fortschritt und Kultur.

Wie kann man sich das erklären? Forscher rätseln vor allem darüber, wie unsere aggressive Spezies die hehre Eigenschaft der Selbstlosigkeit entwickeln konnte. Denn davon profitieren nahezu alle, nur der Selbstlose nicht. Dem bringt sein Verhalten in der Regel sogar Nachteile oder »evolutionäre Kosten«, wie Biologen sagen.

Dieses Rätsel versuchen Wissenschaftler mithilfe von Was-wäre-wenn-Software zu lösen. Sie speisen Daten über Bevölkerungsentwicklung, Umfeld und Gruppenverhalten in ihre Rechner und simulieren dann Entwicklungsgeschichte. Auch um eine Vorstellung von dem Widerspruch zu bekommen: Einerseits war Kontakt zu anderen Horden neuen Ideen förderlich, andererseits war er hochriskant. Einer der bekanntesten Vertreter dieser neuen Disziplin ist der amerikanische Ökonom und Verhaltensforscher Samuel Bowles. Er hat sich in einer Art Steinzeitsimulator verschiedene Verhaltensmuster einzelner Gruppenmitglieder angeschaut und durchgerechnet, wie sich Altruismus, Egoismus und Co. über tausende Generationen hinweg entwickeln (ZEIT Nr. 1/09).

Zunächst gingen die Selbstlosen im Computermodell stets unter, wenn Egoisten sich in der Gruppe breitmachten. Damit das selbstlose Verhalten auf Dauer bestehen konnte, musste der Verhaltensforscher in seine Modelle eine Größe einführen, die er »Parochialismus« nannte, eine Kombination aus Sippenliebe und Fremdenfeindlichkeit. Im Sommer berichtete Bowles im Wissenschaftsmagazin Science : Nur bei Bedrohung von außen war in der digitalen Steinzeit der Anreiz zur Zusammenarbeit groß genug. Daher spricht er auch vom aggressiven Konflikt als der »Hebamme der Selbstlosigkeit«. Blutvergießen (auf Kosten Fremder) wäre demnach eine Voraussetzung für die Entstehung von Mitmenschlichkeit (gegenüber unseren Nächsten)? Welch eine Ironie der Naturgeschichte!

4. Strategische Grausamkeit

Bis in die Gegenwart gilt die Unterscheidung zwischen »wir« und »sie« als Schlüssel, um Gewalt und Aggression zu erklären. In der Frühzeit des Menschen war sie offenbar überlebenswichtig. Gegen andere gerichtete bösartige Handlungen wurden zum festen Bestandteil vieler Kulturen. Davon zeugen noch Berichte aus moderner Zeit, in denen von Kannibalismus, Kopfjagd, Folter, systematischer Verstümmelung und Vergewaltigung unter Urvölkern die Rede ist.

Das Amazonasvolk der Tupinambá machte beispielsweise Kriegsgefangene, um sie zu verspeisen. Jürg Helbling zählt auch die Iban auf Borneo und die Tangale und Yergum im heutigen Nordnigeria auf, die ethnografischen Berichten zufolge Kopfjagd und Kannibalismus verbunden haben. »Scheußliche Sachen«, findet der Völkerkundler, betont aber: »Das sind alles keine Gesellschaften von Psychopathen.«

Abschreckung von Feinden, Stärkung eigener spiritueller Kräfte, Zugriff auf Ressourcen – alle Grausamkeiten hätten einem konkreten Zweck gedient, davon ist Helbling überzeugt. Sie seien für den Menschen ganz normale Handlungsoptionen gewesen. »Das Böse war ein Erfolgsmodell, das ist eine Realität, die man verkraften muss.«

5. Der Prozess der Zivilisation

Mit zunehmender Komplexität suchten die Gesellschaften die Dominanz archaischer Gewalt schrittweise einzudämmen, zunächst durch Tabus und Rituale, später durch religiöse Systeme. Selten nur funktionierte das so gut wie bei den Mangyan oder in weltabgeschiedenen Klostergemeinschaften. Doch immerhin, die Staaten, die am Ende der Frühgeschichte entstanden, konnten Gewalt schließlich weitreichend beschränken. Im Lauf der letzten 5000 Jahre brachten sie Verwaltung, Gerichtsbarkeit und ein staatliches Gewaltmonopol hervor, von den Gesetzesstelen des Hammurabi in Babylon bis zur Null-Toleranz-Politik im New York der Jahrtausendwende.

Für die letzten 500 Jahre lässt sich das sogar statistisch nachzeichnen. Der Kriminologe Manuel Eisner aus Cambridge hat aus Kirchenbüchern, Gerichtsakten und anderen historischen Quellen den Zivilisationsprozess für die zweite Hälfte des letzten Jahrtausends nachgezeichnet. Sein eindeutiges Ergebnis: Seit dem 15. Jahrhundert nahm in Europa die Zahl gewaltsamer Todesfälle pro Kopf der Bevölkerung ab – parallel zum Aufstieg moderner Staaten.

Bloß, welche Bedeutung hat die – plausible, aber nicht gewisse – Gewalthistorie für unsere Gegenwart? Darüber streiten die Forscher noch. Zwei Pole lassen sich dabei ausmachen: Für die einen lässt sich Gewalt noch immer mit jenen biologischen Programmen erklären, die schon unsere Urahnen in sich trugen, egal, ob ein Yanomami am Amazonas oder ein Wüstling in Hamburg zuschlägt. Ein Vertreter dieser Denkrichtung ist beispielsweise der Augsburger Soziologe und Verhaltensforscher Peter Meyer. Er stellte auf der Tagung in Engelberg die Sevilla-Erklärung der Unesco in Abrede, die 1986 apodiktisch verkündet hatte, es sei wissenschaftlich inkorrekt, zu behaupten, der Mensch habe ein gewalttätiges Gehirn. »Hat er doch«, widersprach Meyer. Und der Bremer Hirnforscher Gerhard Roth sekundierte: »Jedes soziale Verhalten des Menschen hat evolutionäre Wurzeln. Es fällt ja nicht vom Himmel.«

Dem widersprechen jedoch viele Kultur- und Geisteswissenschaftler. Stellvertretend für diese Fraktion sagt der Essener Kulturwissenschaftler Harald Welzer: »Die Anthropologie erklärt doch gar nichts! Wie Menschen handeln, kann man immer nur aus einer kulturellen Situation heraus erklären.« Welzer analysiert gegenwärtig Tonbandaufnahmen aus dem Zweiten Weltkrieg daraufhin, wie kriegsgefangene Deutsche untereinander ihre Gewaltexzesse rechtfertigten. Dabei zeigten sie eine unheimliche geistige Geschmeidigkeit, etwa wenn Fritz, Jahrgang 1922, Mitglied der Waffen-SS, zwar von »Erschießungen am laufenden Band« berichtete, von Extrarationen, Zuschlägen und Gruppengefühl, aber gleichzeitig persönliche Distanz zu den Schreckenstaten aufbaute, »weil das doch sehr an die Nieren ging«. Welzer glaubt an die Dominanz der Situation: »Für die Gewalt, die wir hier beschreiben, brauchen wir nicht viel Psychologie oder Neurophysiologie.«

Wahrscheinlich liegt die Wahrheit irgendwo zwischen diesen beiden Polen. Natürlich kann man die »Biologie des Bösen« nicht losgelöst von der Kultur betrachten. Andererseits finden Forscher zunehmend Hinweise darauf, dass biologische Faktoren durchaus eine wichtige Rolle bei konkreten Gewaltausbrüchen spielen.

Ein besonders erstaunliches Beispiel für solche Zusammenhänge kommt aus der Kantine des schottischen Jugendgefängnisses von Falkirk. Dem Oxford-Kriminologen Bernhard Gesch ist es dort gelungen, die Gewaltausbrüche einer Gruppe Gefangener gegenüber einer Vergleichsgruppe deutlich zu vermindern – mit Nahrungsergänzungsmitteln. In Science berichtete Gesch kürzlich, dass allein die tägliche Versorgung mit Vitaminen, Mineralstoffen und Fettsäuren ausreichte, um die jugendlichen Inhaftierten signifikant zu beruhigen: Das übliche Gefängnisessen sorge für eine fortdauernde Mangelernährung des Gehirns. Und das rufe offenbar erhöhte Gewaltbereitschaft hervor.

Nach erfolgreichen Pilotstudien erprobt er seine Befriedungsstrategie gerade an 1000 Insassen, in den Niederlanden und den USA laufen ähnliche Versuche. »Und warum nur im Gefängnis?«, fragt Science und sinniert über Fehlernährung in Schulen in benachteiligten Stadtvierteln. Selbstredend lässt sich das Gewaltproblem nicht allein mit der richtigen Ernährung in den Griff bekommen. Doch das Beispiel zeigt, dass dabei nicht allein die Kultur, sondern manchmal auch überraschend simple biologische Zusammenhänge eine Rolle spielen.

Ebenso hilft uns der Blick auf unser evolutionär erworbenes Aggressionspotenzial bei der Antwort auf die Frage, warum das »Böse« bis heute auch in hochzivilisierten Gesellschaften immer wieder durchbricht. Eine Spezies, die so lange die Gegensatzpaare außen/innen, Aggression/Kooperation, Egoismus/Altruismus in ihrer Entwicklungsgeschichte pflegte, streift dieses Erbe eben nicht so leicht ab. Auch wenn die alten Muster längst nicht mehr zeitgemäß sind. Unser Referenzrahmen ist heute nicht mehr die überschaubare Horde, sondern die gesamte Menschheit, und unsere bedrohte Biosphäre ist ein einziger, globaler Lebensraum.

Angesichts solcher Herausforderungen stößt die zivilisierende Kraft einzelner Staaten ebenso an ihre Grenzen wie unsere herkömmliche Moral. So gehöre etwa die Umweltzerstörung für unsere Begriffe noch gar nicht zum »Bösen«, stellt der Sozialpsychologe Philip Zimbardo bedauernd fest. Den teilgeläuterten Nachfahren der aggressiven Savannenjäger schlägt er eine denkbar breite Definition vor: » Evil ist knowing better, but doing worse « – böse wäre demnach, wer wider besseres Wissen schlecht handelt. Das gelte dann für den jugendlichen Gewalttäter ebenso wie für den – sich völlig friedlich wähnenden – Klimasünder. Zu weit gefasst? Zumindest eines ist heute grundlegend anders als in der Vergangenheit: Das Überleben der Menschheit hängt nicht mehr an der Abgrenzung verschiedener Gruppen voneinander. Die Zukunft hängt an unserer Fähigkeit zur globalen Kooperation.