Religion Wie die Freiheit in den Glauben kamSeite 2/2

Kaufmann spricht von der »Glut des Hasses«, mit der Luther fortan »die römische Kirche und ihre Kurtisanen« verfolgt habe. Und er zeichnet ihn als einen Star der damals neuen Medien, dessen Flugschriften in hohen Auflagen an vielen Orten nachgedruckt wurden. Mit großer kulturhistorischer Sensibilität schildert Kaufmann die Aktionsformen des reformatorischen Protests, etwa die öffentlichen Eheschließungen von Priestern und Mönchen, die karnevalesken Fastnachtsumzüge mit symbolischer Papst- und Bischofshatz, die Desakralisierung von Reliquien und die Zerstörung von Bildern. Prägnant unterscheidet er städtische Reformationsprozesse in Reichsstädten wie Nürnberg und Straßburg von den ritterschaftlichen, bäuerlichen und fürstlichen Reformationen und zeichnet mit Liebe zum Detail die Wandlungen in der Alltagswelt nach. Tausende von lokalen Reformationen lassen ein Gemeindechristentum entstehen, für das »die Kirche« primär in der Einzelgemeinde und ihren diakonischen Aktivitäten, etwa der Errichtung von Armenkassen, Gestalt gewinnt. Fromme papstkritische Frauen kommen ebenso in den Blick wie radikale Propheten, die sich durch den Geist und das »innere Wort« (im Unterschied zum äußeren Schriftwort) zu militanter Verkündigung des nahe geglaubten Endes der Welt autorisiert sahen. Große Strukturen werden analysiert, aber auch kaum bekannte kleine Gestalten porträtiert.

2008 hatte Kaufmann ein gelehrtes »Türckenbüchlein« über die »christliche Wahrnehmung ›türkischer Religion‹ in Spätmittelalter und Reformation« veröffentlicht. Erneut betont er jetzt, dass die Angst vor den Türken entscheidend zum Erfolg der Reformation beigetragen habe. Die Bedrohung durch die fremdgläubigen Osmanen auf dem eigenen Kontinent sei vielfach als göttliche Strafe und Zeichen des nahen Weltgerichts verstanden worden. Man müsse die deutsche Reformationsgeschichte deshalb immer in ihren lateineuropäischen Zusammenhängen sehen. Den Abendlandsbegriff lehnt Kaufmann aus guten protestantischen Gründen aber als römisch-katholische Illusionsformel ab. Auch vermeidet er den einst als katholischen Kampfbegriff geprägten Ausdruck »Kirchenspaltung«. Stattdessen spricht er von der Pluralisierung des Christentums, die sich auch in der hohen Vielfalt höchst unterschiedlicher, aber allesamt von der Wittenberger Reformation geprägter protestantischer Nationalkirchen zeige.

Kaufmann bestimmt die »Reformation als einen Prozess der theologischen Infragestellung, der publizistischen Bekämpfung und der gestaltenden Veränderungen des überkommenen Kirchentums«, an dessen Ende, gegen die Intentionen der wichtigsten Akteure, die an der Idee eines einheitlichen populus Christianus in der einen Kirche festhielten, drei eigenständige Konfessionskulturen entstanden waren. Die alle Dimensionen individueller Lebensführung und des Gemeinwesens durchdringende Macht der christlichen Religion brachte es dazu, dass ein im Kern religiöser, kirchlicher Prozess zur fundamentalen Neuordnung des politischen Institutionengefüges führte. Gerade in der Analyse der vielfältigen Vermittlungszusammenhänge zwischen Kirche und Macht, Heil und Herrschaft, zeigt sich Kaufmanns souveräne Urteilskraft. Er argumentiert sehr abgewogen, und er vermeidet, bei deutlich bekundeter Sympathie für Luther, die alten protestantischen Heldengedenkfloskeln. Immer wieder betont er die Kontextualität und Kontingenz von Luthers Denken und Handeln, das Ausgangspunkt durchaus heterogener Entwicklungen wurde. In einem gut 150 Seiten umfassenden Anhang finden sich neben den Biogrammen wichtiger Akteure und einer Zeittafel auch Literaturverzeichnisse, Register und ein hilfreiches Glossar wichtiger theologischer Begriffe. Offensichtlich will der Autor ein breiteres gebildetes Publikum jenseits der Reformationsexperten ernst nehmen.

Schon bald, im Jahre 2017, steht das 500-jährige Jubiläum der Reformation ins Haus. Bei Kaufmann kann man lernen, was man nicht feiern kann: die christliche Kirche als eine Institution von Moralmacht, Sittenkontrolle und demonstrativer sinnlicher Sichtbarkeit. In einem glänzenden Epilog fasst er die fundamentalen Differenzen zwischen römisch-katholischer Kirche und protestantischem Christentum zusammen. Protestantische Frömmigkeit hat in der ungegenständlichsten, unscheinbarsten, unsichtbarsten Sinndimension, dem Gehör, ihre Domäne. Heiliges, das nicht dem verkündigten Wort entstammt, gerät hier unter den Verdacht der Scheinheiligkeit. Durch die Reformation hat sich tiefgreifend verändert, was Kirche heißt. Niemals kann die wahre Kirche, die Gemeinschaft der Glaubenden, deren Haupt allein Christus ist, mit der real existierenden Kirche identisch sein. Die Pluralität konfessioneller Kirchentümer ist in reformatorischer Perspektive deshalb theologisch legitim.

Die Protestanten brauchen und wollen keinen Papst. Die »Freiheit eines Christenmenschen« schließt klerikalen Autoritätskult aus. Die ökumenische Schnapsidee, den Papst 2017 nach Wittenberg oder auf die Wartburg einzuladen, konnte nur Kirchenfunktionären mit, freundlich formuliert, sehr überschaubarer reformationshistorischer Bildung einfallen. Sie sollten nun Kaufmann lesen. Luther selbst hatte im Herbst 1532 davon gesprochen, dass »während des letzten Jahrzehnts beinahe ein neues Zeitalter entstand«. Genau dies ist 2017 zu feiern: der Beginn jener Epoche der lateineuropäischen Christentumsgeschichte, die mit der Pluralisierung der Kirche christliche Freiheit brachte. Streiten muss man dann darüber, ob, wie von Hegel einst behauptet, die reformatorische libertas Christiana langfristig auchdie politische Bürgerfreiheit stärkte.