Holocaust-Gedenken "Bist du Jude?"

Zwei Deutschtürken versuchen, die deutsche Geschichte zu erklären – und treffen auf hartnäckige Vorurteile

Angenommen, nur einmal angenommen, Cem Özdemir würde irgendwann der erste deutsche Außenminister mit Migrationshintergrund – was würde er dann bei seinem Antrittsbesuch in Israel sagen? Würde der derzeitige Grünen-Chef, wie Angela Merkel vor der Knesset, die Sicherheit des jüdischen Staates zum Teil der deutschen Staatsräson erklären? Um anschließend, in sorgsam abgeschirmten Hinterzimmern, über den Export deutscher U-Boote zu verhandeln? Und wie würde seine deutschtürkische Community auf solche Auftritte reagieren?

Für Ufuk Topkara sind das keine theoretischen Fragen. Er hat jeden Tag mit dem Verhältnis von türkischen und arabischen Zuwanderern zum Holocaust zu tun. Er muss immer wieder neu versuchen, Kinder von Migranten für das Tagebuch der Anne Frank zu interessieren. Der 30-Jährige ist der erste türkischsprachige Historiker im Jüdischen Museum in Berlin, der die Jugendlichen herumführt. Wenn er türkischen oder arabischen Schülern die Ausstellung im schrägen Libeskind-Bau zeigt, fragen die ihn zu Beginn des Rundgangs häufig mit aggressivem Unterton: »Bist du Jude?« Ist er nicht. Er entstammt, wie er selbst sagt, einer traditionell-konservativen türkischen Familie. Er hat sich intensiv auf ein Islamstudium vorbereitet, dann aber Geschichte an der Humboldt-Universität studiert. »Ich bin Muslim«, antwortete er, wenn die Jungs ihn zu provozieren versuchen. Und erntet ziemlich verwirrte Blicke: Wie kann so einer im Jüdischen Museum arbeiten?

Von den Naziverbrechen und dem Holocaust wissen diese Schüler so gut wie nichts. »Die deutsche Geschichte«, sagt Topkara, »ist nicht Teil ihrer Identität.« Sie leben in der deutschen Gegenwart, sie sprechen mehr oder weniger gut Deutsch, nicht wenige haben einen deutschen Pass. Aber sie identifizieren sich, wenn überhaupt, mit der türkischen Geschichte, vermittelt durch die eigene Familie oder den Moscheeverein. »Da gibt es meist keine kritische Reflexion, sondern nur die Heroisierung des Osmanischen Reiches.«

Vielleicht war es auch diese unkritische Sicht auf Geschichte, die Aycan Demirel dazu brachte, vor sechs Jahren die Kreuzberger Initiative gegen Antisemitismus (KIgA) zu gründen. Vielleicht kam das Gefühl hinzu, nie wieder unpolitisch sein zu wollen. Was das heißt, hat Demirel in seiner alten Heimat erfahren: Seine Jugendjahre fielen in eine Zeit, in der das Militär in der Türkei jegliche politische Aktivität brutal unterband. »Als ich nach Deutschland kam, war ich total überrascht, wie sehr politisches Engagement erwünscht war, ja gefördert wurde und dass diskutiert wurde«, sagt er. Umso schockierter sei er gewesen, als er hörte, wie feindlich im türkisch-arabischen Kreuzberg über Juden und Israel gesprochen wurde.

Neben seinem Politikstudium begann Demirel, Jugendliche im Nachbarschaftsverein zu betreuen. Bald wurde ihm klar, dass viele Zuwanderer und ihre Kinder wenig über die deutsche Vergangenheit wissen. Und dass sie eine völlig andere Perspektive auf das »Jüdische« in der Welt haben. »Ich habe begriffen, dass die Jugendlichen und ihre Familien Juden nicht als Opfer wahrnehmen – sondern als Täter. Als Besatzer, Unterdrücker, als israelische Soldaten, die Palästinenser erschießen«, sagt er. Der historische Bezugsrahmen dieser Kinder und ihrer Familien sei nicht der Mord an sechs Millionen Juden in Europa, sondern seien die Konflikte im Nahen Osten.

Wenn Aycan Demirel und seine Kollegen heute Workshops zum Thema Antisemitismus und Nahostkonflikt in Kreuzberger und Neuköllner Schulen anbieten, hört er immer wieder die gleichen Fragen: Warum geht es in Deutschland immer nur um die Juden? Wo ist unsere Geschichte?

Sie kommt nicht vor. Migranten sind in der großen deutschen Erzählung, in der es um die Erinnerung an die NS-Verbrechen und den anspruchsvollen Umgang mit dieser Erinnerung geht, nicht vorgesehen. Nicht als Zuhörer und schon gar nicht als Akteure mit einer eigenen Perspektive. Aber wie lange kann das so bleiben in einem Land mit mittlerweile mehr als 15 Millionen Menschen, die keine familiären Bezüge zur deutschen Vergangenheit haben?

Aycan Demirels Büro liegt in einer Altbauwohnung an der Oranienstraße, zwischen türkischen Läden, Designershops und Shawarmaläden. Mitten im Kiez. In einem der Räume stehen Stellwände, auf denen braunstichige Porträts Berliner Juden zu sehen sind, die einmal in Kreuzberg gelebt haben. In roten Buchstaben steht darauf »Warum bist du nicht tot? Geschichten jüdischer Menschen in Kreuzberg«. Die Stellwände gehören zum Handwerkszeug der KIgA-Mitarbeiter, sie sind der visuelle Teil ihrer pädagogischen Konzepte. Ein Moment der Irritation, besonders für muslimische Schüler. »Wenn sie hören, dass in ihrer heutigen Straße, ihrer Nachbarschaft, in ihrem Kiez auch einmal Juden lebten, sind die meisten total erstaunt, dass es überhaupt eine Gemeinsamkeit zwischen ihnen und Juden gibt«, sagt Demirel. Oft gebe es nur eine fanatische Ablehnung »der Juden«. Ein Erlebnis, sagt er, werde er nie vergessen: Bei einem Fest am Kottbusser Tor sollte eine Gruppe palästinensischer Mädchen einen Volkstanz aufführen. Die Mutter eines der Mädchen verbat ihr das Mittanzen. Als Demirel sie nach dem Grund fragte, entgegnete die Frau: »Meine Tochter kann sich ohne meine Erlaubnis in Israel in die Luft sprengen, aber nicht ohne meine Erlaubnis an der Aufführung teilnehmen.« Da habe er gemerkt, sagt Demirel, wie tief der Hass auch bei vielen Migranten in Deutschland sitze.

Antisemitische Klischees sind unter muslimischen Jugendlichen weit verbreitet. Bei einer Umfrage im Auftrag des Bundesinnenministeriums stimmten 15,7 Prozent der befragten muslimischen Jugendlichen der Aussage zu, Juden seien überheblich und geldgierig. (Halb so viele der nichtmuslimischen Jugendlichen sahen es ebenso – auch eine erschreckend hohe Zahl.) Mit Videos auf YouTube oder Mitteilungen per Facebook werden die gewaltbereiten, antiisraelischen Parteien Hisbollah und Hamas verherrlicht, wird vor der jüdischen Weltverschwörung gewarnt. Vor Kurzem tauchte eine Rund-EMail auf, die zum Boykott von Aldi und Lidl aufrief. »Da wurde gesagt, dass der Gewinn an einem bestimmten Tag direkt an den Staat Israel gehe«, sagt Merve Dinç. Die 20-Jährige ist seit einem Schülerpraktikum bei der Kreuzberger Initiative geblieben und möchte nun selbst Sozialpädagogin werden. Sie ist die direkte Verbindung in die Welt der Jugendlichen, wohnt in Neukölln und weiß vielleicht am besten, was bei den Gleichaltrigen los ist, was sie für Vorstellungen haben. »Viele finden Hisbollah toll, weil sie denken, dass sie auf ihrer Seite ist – ohne zu wissen, was das genau ist.« Dann wieder gebe es E-Mails, in denen zum Boykott von Coca-Cola aufgerufen werde – weil Amerika Israel unterstütze.

Wie erklärt man Jugendlichen, die von solch wüsten Verschwörungstheorien geprägt sind, den Holocaust? Wie bringt man ihnen nahe, dass Juden millionenfach Opfer waren?

Dass sie in einem sechsstündigen Workshop feste antisemitische Strukturen in den Köpfen der Schüler nicht sofort ändern können, ist auch den Vertretern der Initiative bewusst. Aber die Wahrnehmung der Jugendlichen zumindest zu irritieren, sie dazu zu bringen, ihre eigene Einstellung oder die ihrer Familie zu hinterfragen – das funktioniere in den allermeisten Fällen. »Wir nähern uns dem Nahostkonflikt, indem wir vermeintlich selbstverständliche Dinge hinterfragen. Wer ist ›der Jude‹, der ›Araber‹? Wie ist Israel überhaupt entstanden?« An zwei Dingen mangele es in den Klassen fast nie: An Empathie für die Opfer des Holocaust und an Interesse daran, diesen Fragen nachzugehen, sagt Mirko Niehoff, der pädagogische Leiter der Kreuzberger Initiative gegen Antisemitismus. Durch Begegnungen werde diese Irritation noch verstärkt. Im vergangenen Jahr organisierte Demirels Vorstandskollegin Yasmin Kassar, eine Deutschsyrerin, eine Reise für palästinensische und türkische Jugendliche aus Berlin nach Israel. »Die meisten arabischen oder türkischen Jugendlichen haben noch nie in ihrem Leben einen Juden kennengelernt«, sagt die 29-jährige Islamwissenschaftlerin. »Sie haben nur ein diffuses Feindbild im Kopf – und gleichzeitig das Bild vom leidenden Palästinenser. Diese Bilder werden durch solche Reisen hinterfragt.«

Für seine Arbeit hat Demirels Initiative viel Anerkennung bekommen, sogar lobende Worte von Bundespräsident Horst Köhler. Es gab aber auch eine Menge Ärger, gerade am Anfang. Migrantenverbände und linke Gruppen kritisierten das Projekt heftig. »Da hieß es, wie könnt ihr euch mit den Juden befassen, während wir hier Opfer alltäglicher Diskriminierungen sind?«, erzählt Demirel. Für seine Kollegin Kassar gingen wegen der Reise nach Israel sogar Freundschaften in die Brüche. »Viele warfen mir vor, ›indoktriniert‹ worden zu sein«, sagt sie. Das Absurde des Vorwurfs, die nackte, grundlose Anfeindung – man merkt, wie nah ihr das geht. Und gleichzeitig, wie überzeugt sie von ihrer Arbeit ist. Auch wenn sie ihren Verwandten in Syrien bis heute nicht erzählen konnte, dass sie im »Feindesland« Israel war.

Auch Ufuk Topkara hat Anfeindungen erlebt. Einmal, sagt er, habe er sich auf einem Kreuzberger Fußballfeld mit türkischen und arabischen Freunden beinahe prügeln müssen, als er ihnen erzählte, er arbeite jetzt im Jüdischen Museum. Einen Nestbeschmutzer haben sie ihn genannt. Und das war noch das freundlichste Wort.

Sein Leben werde eine »Entdeckungsreise« sein, habe ihm seine Mutter versprochen, erzählt Ufuk Topkara mit einem Lächeln. Und sie hat recht behalten. Topkara, 1980 in Berlin als Sohn eines Fleischers geboren, der 1972 aus der Türkei nach Deutschland gekommen war, hat schon einen ziemlich aufregenden Weg hinter sich. Er hat im Seminar des angesehenen Berliner Historikers Heinrich August Winkler über die Anfänge der Judenverfolgung im Dritten Reich gearbeitet. Er, der türkischstämmige Berliner, hat in Washington und Harvard amerikanischen Juden Texte aus den deutschen Akten ihrer Vorfahren ins Englische übersetzt. Und jetzt sitzt Topkara im Büro des Direktors des Jüdischen Museums Michael Blumenthal, der ebenfalls eine abenteuerliche Reise hinter sich hat: vom Berliner Schuljungen, den die Nazis außer Landes trieben, zum US-Finanzminister und Museumsgründer in seiner alten Heimatstadt.

Für Topkara stellt sich die Frage gelungener Integration kaum mehr. »Ich bin Deutschtürke«, sagt er ohne Zögern. Türkisch sei sein Familiensinn, seine Emotionalität, er empfinde es als Privileg, sich intensiv mit seinem Glauben auseinandergesetzt zu haben. Deutsch sei sein Denken, sein Schreiben. Er habe eine deutsche Schule besucht, er habe deutsche Freunde, »mein Konsumverhalten ist deutsch«. Und für ihn steht außer Frage, dass die Erinnerung an den Holocaust Teil seiner hybriden Identität ist: Ja, sagt Topkara, auch ein Deutschtürke wie er müsse Verantwortung für eine Geschichte übernehmen, die nicht seine Geschichte war, und auch nicht die Geschichte seiner Eltern oder Großeltern.

Aber was heißt das, in letzter Konsequenz? Bundeswehrkompanien zur Verteidigung Israels? Ufuk Topkara sucht eine Weile nach einer Antwort. Man müsse, sagt er schließlich, alles tun, um eine Situation zu vermeiden, in der Israels Existenz im Kern bedroht sei. Dann grinst er. »Das war jetzt eine ziemliche Politikerantwort, oder?«

Auch Aycan Demirel will der deutschen Geschichte nicht ausweichen, im Gegenteil. Lange hing seine Einbürgerungsurkunde über seinem Schreibtisch im Büro, für alle sichtbar, eingetütet in eine Klarsichtfolie. Mit einem dicken roten Filzstift hatte er »100 Prozent Staatsbürger« darauf geschrieben. Warum, weiß er selbst nicht mehr genau. »Vielleicht war es die Erleichterung, die Urkunde endlich zu haben«, sagt er und lächelt. Aber das allein sei es nicht, räumt er ein. Es habe auch ein Bekenntnis zur deutschen Gegenwart, zur Zukunft bedeutet. Und zur deutschen Vergangenheit.

Ein solches Bekenntnis fordert Armin Laschet (CDU), nordrhein-westfälischer Integrationsminister, von allen Migranten in Deutschland. Er ist einer der wenigen Politiker, die sich bislang an dieses Thema gewagt haben. Er sieht die Schwierigkeiten, die entstehen können, wenn arabischstämmige Jugendliche eine NS-Gedenkstätte besuchen und dabei den Nahostkonflikt vor Augen haben. Dennoch steht für ihn fest: »Die deutsche Geschichte verpflichtet jeden, der in Deutschland lebt, zu besonderer Sensibilität gegenüber dem Antisemitismus – unabhängig von der Herkunft. Und diese Verantwortung schließt das Eintreten für das Existenzrecht Israels mit ein. Das erwarte ich auch von allen muslimischen Bürgern unseres Landes«, sagt er. Das sei immerhin deutsche Staatsräson.

Wird das Bekenntnis zur deutschen Geschichte so zum letzten, feinsinnigsten, ultimativen Einbürgerungstest? Erweist sich die Erinnerung an den Holocaust vielleicht gar als neuer, besonders subtiler Exklusionsmechanismus? Kann in diesem Sinne »deutsch« nur sein, wer erinnert?

Als er für seine Magisterarbeit die Akten des »Central-Vereins deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens« aus den Jahren 1933 bis 1935 studierte, habe »ich mir eingebildet, Parallelen zu meiner eigenen Community« zu entdecken, sagt Ufuk Topkara. Er meint keine plumpe Opfer-Parallelität. Aber genauso wie die Juden damals, im Kaiserreich und in der Weimarer Republik, müssten die Türken heute in Deutschland mehr leisten als Deutsche, um ihren Platz zu finden. »Wir müssen besser sein als die Deutschen, um akzeptiert zu werden.« Auch beim Erinnern?

Oder wird sich in einer zusehends multiethnischen Gesellschaft der Identitätskern der Bundesrepublik verändern? Wird das Selbstverständliche, auch im Umgang mit dem Holocaust, aufhören, selbstverständlich zu sein? Wird sich die Bundesrepublik »selbst unbekannter«, wie der Soziologe Heinz Bude vermutet? Wird die Prägekraft der Erinnerung an Auschwitz nachlassen, wird sie jedenfalls ergänzt, überlagert, abgelöst von anderen Erinnerungen? Könnte das Gedenken an den Holocaust vielleicht sogar die gesellschaftliche Inklusion fördern – als eine Verständigung auf gemeinsame, universale Werte?

Aycan Demirel und seine Kollegen haben auch das schon erlebt. Demirel erzählt von einer Reise nach Israel, an der ausschließlich palästinensische Jugendliche aus Deutschland teilgenommen haben. Dort, in Israel, seien die Jugendlichen ständig auf Deutsch angesprochen worden. Er habe, sagt Demirel, das Gefühl gehabt, sie seien als Palästinenser nach Israel gereist – und als Deutsche zurückgekommen.

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