Holocaust-Gedenken "Bist du Jude?"Seite 3/3

Auch Aycan Demirel will der deutschen Geschichte nicht ausweichen, im Gegenteil. Lange hing seine Einbürgerungsurkunde über seinem Schreibtisch im Büro, für alle sichtbar, eingetütet in eine Klarsichtfolie. Mit einem dicken roten Filzstift hatte er »100 Prozent Staatsbürger« darauf geschrieben. Warum, weiß er selbst nicht mehr genau. »Vielleicht war es die Erleichterung, die Urkunde endlich zu haben«, sagt er und lächelt. Aber das allein sei es nicht, räumt er ein. Es habe auch ein Bekenntnis zur deutschen Gegenwart, zur Zukunft bedeutet. Und zur deutschen Vergangenheit.

Ein solches Bekenntnis fordert Armin Laschet (CDU), nordrhein-westfälischer Integrationsminister, von allen Migranten in Deutschland. Er ist einer der wenigen Politiker, die sich bislang an dieses Thema gewagt haben. Er sieht die Schwierigkeiten, die entstehen können, wenn arabischstämmige Jugendliche eine NS-Gedenkstätte besuchen und dabei den Nahostkonflikt vor Augen haben. Dennoch steht für ihn fest: »Die deutsche Geschichte verpflichtet jeden, der in Deutschland lebt, zu besonderer Sensibilität gegenüber dem Antisemitismus – unabhängig von der Herkunft. Und diese Verantwortung schließt das Eintreten für das Existenzrecht Israels mit ein. Das erwarte ich auch von allen muslimischen Bürgern unseres Landes«, sagt er. Das sei immerhin deutsche Staatsräson.

Wird das Bekenntnis zur deutschen Geschichte so zum letzten, feinsinnigsten, ultimativen Einbürgerungstest? Erweist sich die Erinnerung an den Holocaust vielleicht gar als neuer, besonders subtiler Exklusionsmechanismus? Kann in diesem Sinne »deutsch« nur sein, wer erinnert?

Als er für seine Magisterarbeit die Akten des »Central-Vereins deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens« aus den Jahren 1933 bis 1935 studierte, habe »ich mir eingebildet, Parallelen zu meiner eigenen Community« zu entdecken, sagt Ufuk Topkara. Er meint keine plumpe Opfer-Parallelität. Aber genauso wie die Juden damals, im Kaiserreich und in der Weimarer Republik, müssten die Türken heute in Deutschland mehr leisten als Deutsche, um ihren Platz zu finden. »Wir müssen besser sein als die Deutschen, um akzeptiert zu werden.« Auch beim Erinnern?

Oder wird sich in einer zusehends multiethnischen Gesellschaft der Identitätskern der Bundesrepublik verändern? Wird das Selbstverständliche, auch im Umgang mit dem Holocaust, aufhören, selbstverständlich zu sein? Wird sich die Bundesrepublik »selbst unbekannter«, wie der Soziologe Heinz Bude vermutet? Wird die Prägekraft der Erinnerung an Auschwitz nachlassen, wird sie jedenfalls ergänzt, überlagert, abgelöst von anderen Erinnerungen? Könnte das Gedenken an den Holocaust vielleicht sogar die gesellschaftliche Inklusion fördern – als eine Verständigung auf gemeinsame, universale Werte?

Aycan Demirel und seine Kollegen haben auch das schon erlebt. Demirel erzählt von einer Reise nach Israel, an der ausschließlich palästinensische Jugendliche aus Deutschland teilgenommen haben. Dort, in Israel, seien die Jugendlichen ständig auf Deutsch angesprochen worden. Er habe, sagt Demirel, das Gefühl gehabt, sie seien als Palästinenser nach Israel gereist – und als Deutsche zurückgekommen.

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