Hirnforschung Unterm Mystikhelm
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Die Religion ist vor allem etwas Geistliches
Wie sehr das für die Religion gilt, belegt die Arbeit des Religionspsychologen Sebastian Murken . In einer onkologischen Fachklinik in Bad Kreuznach hat Murken untersucht, inwieweit der Glaube von Brustkrebspatientinnen ihren Heilungsprozess beeinflusst. Ergebnis: Eine religiöse Orientierung kann tatsächlich bei der Bewältigung von Krankheiten helfen – allerdings nur unter bestimmten Bedingungen.
Hilfe im Glauben fanden vor allem jene Patientinnen, die hochreligiös waren und ein positives Gottesbild hatten, für die der Begriff »Gott« also mit Werten wie Liebe, Mitgefühl, Vergebung besetzt war. Nach dem Motto »Was Gott tut, das ist wohlgetan« konnten sie ihre Brustkrebs-Erkrankung viel besser annehmen, ihr sogar noch einen positiven Sinn abgewinnen und sie damit psychologisch gut verarbeiten.
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Wer von den Patientinnen dagegen das Bild eines strengen, strafenden Gottes im Herzen trug, litt in der Klinik verstärkt unter Angst- und Depressionszuständen; diese Frauen machten sich häufig religiös begründete Vorwürfe, sahen ihren Brustkrebs als Strafe für vergangene Sünden an und setzten sich damit noch zusätzlich unter Druck.
Auch die unentschiedenen Vertreterinnen einer »mittleren Alltagsreligiosität« profitierten nicht von ihrem (schwankenden) Glauben. Sie waren in der Klinik vor allem von Verunsicherung und Zweifeln geplagt. Das zeigt, wie sehr die innere Einstellung bestimmt, ob ein Glaube heilsam oder schädlich wirkt – ein Sachverhalt, den Murken in dem schönen Satz zusammenfasst: »Eine Religion hilft vor allem denen, die stark daran glauben, dass sie ihnen hilft.«
Die Experimente bewiesen, dass die Realität des Religiösen geistiger Natur ist
Man könnte also fast so weit gehen, den religiösen Glauben als eine Art Medikament zu beschreiben, als extrem potenten Wirkstoff, der positive Energien mobilisieren kann, der in falscher Dosierung aber auch ungute Nebenwirkungen entfaltet. Das Besondere an diesem Wirkstoff ist, dass wir ihn ausschließlich selbst erzeugen – durch unsere Erwartungshaltung, unser Vertrauen und unsere geistige Einstellung, die in extremer Weise das verändern können, was wir so schlicht als »Realität« bezeichnen.
Das gilt vor allem dann, wenn sich solche Überzeugungen noch durch eine Gemeinde Gleichgesinnter potenzieren. Denn der individuelle Glaube wird schließlich erst durch die Gemeinschaft zur Religion; erst im gemeinsamen Ausüben von Ritualen gewinnt er Kraft, erst im Austausch mit anderen erweist sich sein Sinn (oder Unsinn).
Nun führt uns gerade die Wissenschaft, die ausgezogen ist, knallharte Beweise für die Existenz oder Nichtexistenz Gottes zu finden, am Ende zu der Einsicht, dass die Realität des Religiösen vorrangig geistiger Natur ist. Und das bedeutet zum einen, dass das Phänomen religiöser Erfahrungen nicht unabhängig vom jeweiligen Glauben erforscht werden kann. Es zeigt auch: Ob Begriffe wie Gott, Buddha oder Allah für uns eine Relevanz entwickeln und wirksam werden, hängt allein von uns selbst ab. Die Frage, ob sie nun »tatsächlich« existieren oder sich beweisen lassen, ist dabei zweitrangig, wenn nicht gar irrelevant. An dieser Tatsache beißen sich selbst die härtesten Religionskritiker wie Richard Dawkins die Zähne aus.
Ulrich Schnabel: Die Vermessung des Glaubens
Forscher ergründen, wie der Glaube entsteht und warum er Berge versetzt; Pantheon, München 2010; 576 S., 14,95 €
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Übersicht zu diesem Artikel
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- Seite 2 Der Glaube beeinflusst Körper und Seele
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- Datum 19.07.2010 - 17:37 Uhr
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- Quelle DIE ZEIT, 15.07.2010 Nr. 29
- Kommentare 159
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Dieser Artikel trifft genau den Punkt, der in der Homöopathiediskussion m. E. zu kurz gekommen ist: Die ausserordentliche Wirksamkeit des Glaubens an ein konstruiertes, in sich schlüssiges System.
Interessant wäre es noch, herauszufinden, ob alle Menschen über die Begabung zum Glauben verfügen, und ob diese einen genetischen Hintergrund hat, oder komplett über das soziale Umfeld vermittelt wird.
Gibt es einen Zusammenhang von Intelligenz und Glauben ? Verdrängt Bildung die Glaubensfähigkeit ? Könnte Dawkins das Glauben erlernen ? Kann ein tief Gläubiger diese Fähigkeit einbüssen ?
Es gibt einen statistischen Zusammenhang zwischen Intelligenz und Glauben. Dazu ist erst vor ein paar Monaten eine Studie in den USA veröffentlicht worden. Menschen die sich als sehr religiös bezeichnen sind signifikant weniger intelligent, als überzeugte Atheisten und Agnostiker. Der Unterschied ist nicht riesig, aber messbar (ca. 20 IQ Punkte). Wer weniger gut in der Lage ist selbst zu denken, glaubt eher was andere ihm erzählen. Aus ähnlichen Gründen sind weniger intelligente Menschen im Schnitt konservativer, weil sie die Zukunft schlechter einschätzen können und daher mehr angst vor ihr haben.
Wie Virgilja in Beitrag 10 richtig festgestellt hat: Torheit macht selig.
Oder Logine in Beitrag 12 mit den Worten G.B. Shaws: "The fact that a believer is happier than a skeptic is no more to the point than the fact than a drunken man is happier than a sober one."
Dazu fällt mir noch aus der Bergpredigt ein: "Selig die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Himmelreich."
Intelligent zu sein ist halt kein Streichelzoo. Diejenigen, die intelligent sind und mit den damit verbundenen Unannehmlichleiten nicht zurecht kommen wählen ja meist den traditionellen Weg des Sich-dumm-Saufens. Na denn Prost!
Gibt es einen Zusammenhang von Intelligenz und Glauben?
-Eher nicht, abhängig von der Intelligenz / dem Wissen der Menschen kann / muß man ihnen den Glauben dann unterschiedlich nahebringen. Für denjenigen muß nur das Konzept in sich schlüssig sein.
Verdrängt Bildung die Glaubensfähigkeit?
- siehe 1. Antwort
Könnte Dawkins das Glauben erlernen?
- siehe 1. Antwort
Kann ein tief Gläubiger diese Fähigkeit einbüssen?
- Das hängt davon ab, welchem Glauben er anhängt und welchen Erlebnissen er ausgesetzt ist. Diese können seinen Glauben wahlweise verstärken oder abschwächen. Dies hängt vom Einzelfall und dem mehr oder weniger einschneidenden Erlebnis ab und der Art des Erlebnisses.
betrachten wollen ... steht ihrer Sicht sicher nichts im Wege!
Es gibt einen statistischen Zusammenhang zwischen Intelligenz und Glauben. Dazu ist erst vor ein paar Monaten eine Studie in den USA veröffentlicht worden. Menschen die sich als sehr religiös bezeichnen sind signifikant weniger intelligent, als überzeugte Atheisten und Agnostiker. Der Unterschied ist nicht riesig, aber messbar (ca. 20 IQ Punkte). Wer weniger gut in der Lage ist selbst zu denken, glaubt eher was andere ihm erzählen. Aus ähnlichen Gründen sind weniger intelligente Menschen im Schnitt konservativer, weil sie die Zukunft schlechter einschätzen können und daher mehr angst vor ihr haben.
Wie Virgilja in Beitrag 10 richtig festgestellt hat: Torheit macht selig.
Oder Logine in Beitrag 12 mit den Worten G.B. Shaws: "The fact that a believer is happier than a skeptic is no more to the point than the fact than a drunken man is happier than a sober one."
Dazu fällt mir noch aus der Bergpredigt ein: "Selig die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Himmelreich."
Intelligent zu sein ist halt kein Streichelzoo. Diejenigen, die intelligent sind und mit den damit verbundenen Unannehmlichleiten nicht zurecht kommen wählen ja meist den traditionellen Weg des Sich-dumm-Saufens. Na denn Prost!
Gibt es einen Zusammenhang von Intelligenz und Glauben?
-Eher nicht, abhängig von der Intelligenz / dem Wissen der Menschen kann / muß man ihnen den Glauben dann unterschiedlich nahebringen. Für denjenigen muß nur das Konzept in sich schlüssig sein.
Verdrängt Bildung die Glaubensfähigkeit?
- siehe 1. Antwort
Könnte Dawkins das Glauben erlernen?
- siehe 1. Antwort
Kann ein tief Gläubiger diese Fähigkeit einbüssen?
- Das hängt davon ab, welchem Glauben er anhängt und welchen Erlebnissen er ausgesetzt ist. Diese können seinen Glauben wahlweise verstärken oder abschwächen. Dies hängt vom Einzelfall und dem mehr oder weniger einschneidenden Erlebnis ab und der Art des Erlebnisses.
betrachten wollen ... steht ihrer Sicht sicher nichts im Wege!
Ich habe diesen Artikel mit einigem Befremden gelesen. Als dann zum Schluss der Satz "Die Frage, ob sie nun »tatsächlich« existieren oder sich beweisen lassen, ist dabei zweitrangig, wenn nicht gar irrelevant." fiel, war ich dann doch erleichtert. Allerdings ist diese Frage definitiv irrelevant, nicht zweitrangig.
Die Erkenntnis, dass sich Gott nicht beweisen, widerlegen oder finden lässt, ist ja alt wie die Welt. Oder zumindest so alt wie die Aufklärung. Auch das hat nichts mit Gott selbst zu tun, sondern mit der extrem schwammigen und flexiblen Definition von Gott. Dass Neurologen auszögen, im Gehirn nach Gott zu suchen ist ein klassisches Beispiel populärwissenschaftlicher Zuspitzung auf markige Phrasen, die dem Laien ein falsches Bild vermitteln. Leider bedienen sich einige Wissenschaftler sebst dieses Mittels, weil es Aufmerksamkeit erzeugt und das ist nicht nur der eigenen Karriere förderlich, sondern auch nötig um Geld für ihre Forschung einzuwerben. Aber kein ernsthafter Neurologe oder sonstiger Naturwissenschaftler wird wirklich nach Gott suchen.
Das Problem ist hier wie so oft die Kommunikation zwischen Wissenschaft und Öffentlichkeit. Einen Artikel über ein solches Thema zu schreiben, der inhaltlich exakt, aber gleichzeitig für den Laien nicht sterbenslangweilig ist, ist sicher schwierig.
Ich würde mir mal einen Artikel wünschen, der sich mit dieser inhärenten Problematik des Wissenschaftsjournalismus auseinander setzt. Nur so als Anregung.
Oder ist das eine Parodie?
Oder der Beitrag Nordkoreas zur Hirnforschung?
"Realität ist Ansichtssache"
Ach?
...mit dem Verglich tut man einer wunderbaren Sache aber schwer Unrecht.
...mit dem Verglich tut man einer wunderbaren Sache aber schwer Unrecht.
>>Die Frage, ob sie nun »tatsächlich« existieren oder sich beweisen lassen, ist dabei zweitrangig, wenn nicht gar irrelevant. An dieser Tatsache beißen sich selbst die härtesten Religionskritiker wie Richard Dawkins die Zähne aus.<<
Oder sie sehen ihre Thesen bestätigt. Wenn religiöse Erfahrungen extrem unterschiedlichen Inhaltes in ähnlichen Hirnaktivitäten zum Ausdruck kommt, bedeutet das doch eigentlich nur, dass der Mensch eben Homo Religiosus ist; über die Existenz Gottes sagt das nichts aus.
"Ob Begriffe wie Gott, Buddha oder Allah für uns eine Relevanz entwickeln ... "
Hier wäre bessere Recherche wichtig gewesen: Gott, Buddha und Allah in eine Reihe zu stellen, ist das "Falscheste vom Falschen": Buddha ist kein Gott, sondern der geistige Führer, der tatsächlich gelebt hat, der Buddhisten auf den Pfad zur "Erleuchtung" führen soll. Wenn Buddhisten vor einer Buddhastatue Rituale vollziehen, dann nicht, um Buddha anzubeten, sondern um symbolisch von Siddharta Gautama (der spätere Buddha) "erleuchtet" zu werden.
Buddhisten haben keinen Gott, der Buddhismus ist daher eine atheistische Religion, wenn man so will. Daher wäre es vor allem interessant, ob es einen Unterschied in den religiösen "Wirkungen" gibt zwischen Menschen, die an einen quasi personifizierten Gott bzw. viele Götter glauben (Christen, Juden, Moslems, Hindus, Naturreligionen) und denen, die das Leben philosophisch sehen (Buddhisten).
Beim großen Fahrzeug passt der Buddha in Gestalt der Bodhisattvas durchaus in die Reihe von Gott, Allah und vor allem der unzähligen angebeteten Untergötter im katholischen Christentum, Heilige genannt.
Das Beten zu den Bodhisattvas dürfte durchaus ähnliche Hirnströme auslösen, wie das Beten zu Heiligen mit der Bitte um Unterstützung und Vermittlung.
Beim großen Fahrzeug passt der Buddha in Gestalt der Bodhisattvas durchaus in die Reihe von Gott, Allah und vor allem der unzähligen angebeteten Untergötter im katholischen Christentum, Heilige genannt.
Das Beten zu den Bodhisattvas dürfte durchaus ähnliche Hirnströme auslösen, wie das Beten zu Heiligen mit der Bitte um Unterstützung und Vermittlung.
Wenn Gott eine menschliche Schöpfung wie die Moral wäre, also sowas wie das personifizierte Über-Ich, könnte man durchaus versuchen seine Nicht-Existenz zu zeigen.
"Einmal in seinem Leben wollte sogar der unversöhnlichste Religionsgegner der Gegenwart eine mystische Erfahrung machen. Seit seinem Bestseller Der Gotteswahn ist der britische Biologe Richard Dawkins so etwas wie der Wortführer der modernen Atheisten." usw.
Der Einstieg, eigentlich die ganze erste Seite des Textes, ist geschickt formuliert, suggeriert sie doch Aktualität und Zusammenhänge, wo diese nicht bestehen:
Dawkins Buch kam in seiner englischen Originalfassung 2006 heraus, den Versuch machte er allerdings schon 3 Jahre früher (http://www.telegraph.co.u...)(der Originalversuch Peringers stammt von 2001).
"Mittlerweile ist auch klar, warum dem Biologen die mystische Erfahrung verwehrt blieb"
Hier ist "mitlerweile" im Sinne von "seit sechs Jahren" zu verstehen, denn der Artikel aus Uppsala erschien 2004 (http://www.nature.com/new...).
Die Schlüsse, die der Autor dann im weiteren Verlauf des Artikels zieht, haben dann leider auch mit der Forschung von Persinger und Granqvist recht wenig zu tun.
Wie ich schon auf SPON zu einem aehnlichen Artikel schrieb: es handelt sich hier um kulturelle Indoktrinierung.
Dawkins behauptet schon in seinem Buch "Gotteswahn", und hat damit Recht, dass so gut wie jeder Mensch von Geburt an mit mystischen Vorstellungen gefuettert und somit geplant zu einem irrationalen Wesen herangezogen wird.
Man stelle sich einen Menschen vor welcher von all den mystischen Hirngespinnsten separiert aufwaechst und rein rational aufgezogen wird. Diese rationale Erziehung schliesst Moral nicht aus. Was fuer ein Mensch waere dies?
Wahrlich der echte Uebermensch!
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