Nun hat also die Erregung über Sloterdijks Vortrag sogar bewirkt, dass er in der vorigen ZEIT abgedruckt worden ist, unverdientermaßen, finde ich, denn der Text ist assoziativ und weder nachdenklich noch argumentativ. Nun muss man sich also mit ihm auseinander setzen.

Er lässt sich etwa so zusammenfassen:

2. These: gesehen werden, dass die Funktion des Humanismus darin bestand, das "Wilde" der Menschen zu "zähmen"; diese Aufgabe

3. These: müsse jetzt von einem Programm genetischer Züchtung wahrgenommen werden.

Es war natürlich der dritte Punkt, der Befremden und Bestürzung hervorrief. Sloterdijks Reaktion auf die Kritiken, die in der Presse erschienen, war: Man habe nicht richtig gehört und gelesen. Außerdem fand sich in einem offenen Brief in der ZEIT Jürgen Habermas unversehens von einer Flut von Vorwürfen, Gehässigkeiten und Anbiederungen übergossen, mit der Begründung, er sei an allem schuld und habe die Kritiken veranlasst. Damit habe er ihn, den armen Peter Sloterdijk, "verdinglicht", er habe ihn zu einem "ausgedehnten Ding" gemacht und so das Grundprinzip seiner eigenen Dialogischen Theorie verletzt; habe er doch über ihn statt mit ihm gesprochen, und so sei "die Kritische Theorie an diesem 2. September gestorben". Was für ein Quatsch.

Die Moral als ein Set von Normen ist etwas Kulturelles

Eine Person wird nicht schon dadurch verdinglicht, dass man sie in der dritten Person kritisiert, und es ist gewiss ein Irrtum zu meinen, der Diskurstheorie zufolge dürfe man immer nur in der zweiten Person sprechen. Wo kämen wir hin, wenn Kritik immer zuerst das Placet des Autors einholen müsste? Im gegenwärtigen Fall ist anzunehmen, dass Habermas wohl der Meinung war, Sloterdijks Vortrag sei nicht nur schlecht und irrig, sondern politisch problematisch. War er dann nicht, selbst wenn er sich objektiv getäuscht haben sollte, subjektiv geradezu verpflichtet, andere auf ihn aufmerksam zu machen?

1. Verbot aller genetischen Veränderungen von Lebewesen.

2. Verbot aller genetischen Veränderungen an Menschen. Für 1. und 2. gibt es gute Gründe, aber vielleicht noch bessere Gegengründe.

3. Einschränkung der zulässigen genetischen Eingriffe an Menschen auf die negative Eugenik, das heißt auf die Veränderung von Genen, die für Erbkrankheiten verantwortlich sind. Gegen die Möglichkeit dieser Begrenzung wird eingewandt, dass sich negative und positive Eugenik nicht scharf unterscheiden lassen. Aber auch wenn die Trennlinie nicht scharf ist, ist die Unterscheidung wichtig, und die meisten werden hier stehen bleiben wollen.

4. Die kritischste Schwelle ist die zur positiven Eugenik: Zulassung der genetischen Veränderung beliebiger körperlicher und seelischer Eigenschaften, die man für verbesserungsfähig hält. Natürlich stellen sich hier sofort die Fragen: Wer ist "man"? Und vor allem: Gibt es konsensfähige Kriterien für Verbesserungswürdigkeit? Und haben wir das Recht, unsere Nachkommen als unsere Artefakte anzusehen?

Niemand in der bisherigen Diskussion - egal ob er pro oder contra argumentiert - bezweifelt, dass es für alle vier Schritte normative Kriterien geben muss, und die Frage ist nur, welche. Sloterdijk hingegen spricht zwar an einer Stelle von einem "Codex der Anthropotechniken", aber dieser wird vermutlich von ihm als technischer Codex, nicht ethisch verstanden, weil ja Sloterdijk zufolge der "Humanismus" - und dieser steht bei ihm offenbar für die gesamte tradierte Ethik - zu Ende ist. Der "Codex" kann also bei ihm nur das Ergebnis der Machtverhältnisse sein. Während es in der allgemeinen Diskussion darum geht, welche ethischen Gesichtspunkte für die zulässigen genetischen Veränderungen maßgebend sein sollen, kann sich Sloterdijk aufgrund seiner These vom Ende des Humanismus mit dieser Frage gar nicht befassen, sondern meint, dass wir uns umgekehrt eine Ethik oder einen Ersatz von Ethik nur von der "Züchtung" selbst erwarten können.

Er überspringt also einfach die genannten vier Stufen und steht von vornherein auf einer 5. Stufe, auf der die Aufgabe der Gentechnik nicht die Verbesserung beliebiger Eigenschaften wäre, sondern die Verbesserung oder sogar Erneuerung der Moral selbst. Also nicht nur, dass die Gentechnik ohne moralische Kriterien ins Auge gefasst wird, sondern - schlimmer noch: Die Moral soll künftig das sein, was immer sich als Moral aus der "Züchtung" ergibt. Diese einigermaßen fantastische Vorstellung folgt aus dem Gedankengang des Vortrags. Sloterdijk geht ja nicht von dem durch die Gentechnik eröffneten Handlungsbedarf aus, obwohl er nachträglich auf ihn mit Recht verweist, sondern von der These, dass der Humanismus am Ende ist, einer These, die nur dadurch begründet wird, dass angeblich Heidegger das meinte (was nicht einmal stimmt und im Übrigen belanglos wäre).

Von daher ergibt sich die Anlehnung an Nietzsche und Platon. Deswegen wird die Aufgabe der Genetik überhaupt als Züchtung und nicht nur als Verbesserung im Einzelnen gesehen. Die Genetik soll dafür herhalten, das von Sloterdijk postulierte ethische Vakuum zu ersetzen. Dabei übersieht er aber (oder vorsichtiger formuliert: Er scheint zu übersehen), dass Platon und Nietzsche, jeder auf seine Weise, von einem ethischen Ideal ausgehen, während für ihn die genetische Züchtung an die Stelle der Moral treten soll, sodass es kein Zufall ist, dass bei ihm die Frage, wie die Menschenzüchtung ihrerseits moralisch zu begründen und zu lenken ist, gar nicht aufkommt.

Man beachte den Unterschied zu Nietzsche: Auch Nietzsche meinte, die tradierte Moral sei am Ende. Aber er konzipierte deswegen eine neue Moral, die Moral der "Vornehmen" oder des "Übermenschen", und man mag diese Moral für noch so verschwommen halten, so war doch der Gedanke wenigstens konsistent, dass die ins Auge gefasste Züchtung von dieser neuen Moral geleitet werden sollte - denn von irgendeiner Moral musste sie geleitet werden -, während Sloterdijk dieses Bedingungsverhältnis zwischen Moral und Züchtung auf den Kopf stellt. Es scheint mir klar, dass das nicht nur, wie Nietzsches Konzept, ablehnungswürdig ist, sondern gar keinen Sinn mehr ergibt.

Möglich, dass Sloterdijk gerade das als Vorzug seiner Position ansieht (was weiß ich). Möglich aber auch, dass er sich auch hier missverstanden fühlt, weil er doch wiederholt im Vortrag sagte, was er unter dem Ethischen verstanden wissen will, nämlich die "Zähmung" des "Wilden". Dann wird man aber jetzt wissen wollen:

Zweitens: Ist es denn so klar, dass Ethik primär in der Zähmung des Wilden besteht und die verschiedenen denkbaren Ethikkonzepte sich also durch die verschiedenen Weisen oder Proportionen dieses Verhältnisses unterscheiden?

Daran schließt sich nun, drittens, die wichtigere Frage, inwieweit man sich überhaupt denken können soll, dass das ethische Selbstverständnis von Menschen genetisch bestimmt ist (und das wäre doch die Voraussetzung dafür, dass man meint, es soll genetisch erneuert werden). Handelte es sich um solche Unterschiede wie mehr oder weniger phlegmatisch ("zahm") und mehr oder weniger cholerisch ("wild"), so ist es relativ leicht vorstellbar, wie solche Eigenschaften und ihr Mehr oder Weniger genetisch bedingt sein können. Aber man wird Moral eher als etwas Normatives ansehen, und eine Moral als ein Set von Normen ist etwas Kulturelles: etwas, was gelernt und begründet werden muss. Verschiedene Moralen unterscheiden sich kaum als verschiedene Zusammensetzungen von Temperamenten oder Weisen ihrer Zähmung, sondern als verschiedene normative Systeme wie zum Beispiel Universalismus und Partikularismus. Es erscheint nicht gut denkbar, dass es ein Gen für Universalismus und ein anderes für Partikularismus gibt.

Mit den Normen ist es wahrscheinlich ähnlich wie mit den Zahlen: Was man sich als genetisch bedingt denken kann, ist das Vermögen, zählen zu lernen, und das Vermögen, Normen zu lernen. Man kann sich Gene vorstellen, die das Lernen und Begründen genetisch bedingen, erleichtern, verhindern. Aber man kann es sich nicht gut als genetisch bestimmt vorstellen, dass dann entweder das eine oder das andere normative System für richtig gehalten wird. Sloterdijk verlegt also etwas in die Gene, worauf die Gene vermutlich keinen Einfluss haben. Ist es dann aber nicht, so könnte man einwenden, wenigstens ein harmloses Stück philosophical fiction? Es scheint mir nicht harmlos, weil ich meine, dass es heute wirklich ein Problem ist, wie wir uns moralisch verstehen sollen oder wollen, und es ist eine Irreführung des Publikums, die Antwort an einer Stelle festzumachen, an der sie wahrscheinlich gar keinen Sinn ergibt, und sie auf diese Weise unserer eigenen Verantwortung zu entziehen.

Zuletzt möchte ich noch eine Kleinigkeit in der Diktion erwähnen. Warum verwendet Sloterdijk das Wort "Selektion"? Wenn ich dieses Wort in diesem Kontext höre, denke ich unwillkürlich an die Selektion an der Rampe von Auschwitz. Ist das nur mein Problem?

Natürlich wird Sloterdijk beteuern, er habe daran überhaupt nicht gedacht, und ich gestehe ihm das zu, doch wer im heutigen deutschen Sprachraum dieses Wort benützt (es gibt, rein semantisch gesehen, gute Äquivalente), sollte daran gedacht haben. Es war ja nicht nur die Rampe: Ein gut Teil von Hitlers Programm war ein Programm der Selektion. Gewiss ist eine Selektion durch Züchtung ungleich humaner als eine Selektion durch Ausmerzung, aber die Kategorie des Humanen soll ja nach Sloterdijk nicht mehr verfügbar sein, und was die beiden Fälle verbindet, ist, dass nur noch die Macht bestimmend sein soll, bei Nietzsche und Hitler explizit, bei Sloterdijk implizit. Gewiss ist auch das ein wesentlicher Unterschied. Aber gehört es nicht, um zum Ausgangspunkt zurückzukommen, zur Aufgabe der Kritik, auch auf implizite Tendenzen und Gefahren eines Denkens aufmerksam zu machen?

Und das Explizite? Ich muss gestehen, dass ich nicht verstanden habe, worum es dem Autor überhaupt geht. Was will er eigentlich? Und gibt es irgendetwas in diesem Aufsatz, was wir jetzt besser verstehen würden? Irgendetwas, das er geklärt hätte? Ich habe nichts gefunden.